Dzogchen

Dzogchen sonido A

Las enseñanzas del Dzogchen no pretenden de ningún modo construir una nueva jaula en sustitución de la jaula en la que ya estamos; al contrario, como una llave, deben servir para abrir una puerta. En efecto, no basta con descubrir que estamos encerrados en la jaula del dualismo: debemos salir de ella, y éste es el objetivo de la "meditación".
-Chogyal Namkhai Norbu. Tantra de la Fuente Suprema.

¿Qué es el Dzogchen?

De acuerdo con la escuela Ñingmapa (rnying ma pa) de Budismo tibetano y la tradición Bön, Dzogchen es el estado primordial y condición natural de todo ser viviente, incluyendo cada ser humano.

En cuanto enseñanza, Dzogchen o Gran perfección es la enseñanza y el método para descubrir dicho estado primordial y dicha condición natural. Tanto la escuela budista Ñingmapa como la tradición Bön consideran a esta enseñanza y método como su enseñanza central y más importante, y como el sendero supremo y definitivo para obtener el Despertar o Iluminación.


Las enseñanzas de la escuela Madhyamaka sobre la vacuidad (shunyata), que muchas tradidiones consideran como las más elevadas del Mahayana, son minuciosamente compatibles con Dzogchen. Sin embargo, para la enseñanza Dzogchén la vacuidad es sólo uno de los aspectos de la realidad fundamental, conocido como katak (ka dag), mientras que el otro es la perfección espontánea o lhundrub (lhun grub).


Dzogchen letter A

Nuestra naturaleza última es conciencia primordial, pura y que todo lo abarca. Esta conciencia intrínseca no tiene forma ni es perceptible, experimentable o expresable en ninguna forma física. Es, sin verse afectada por ninguna forma en un camino único y permanente. La analogía que dan los maestros Dzogchen es que la naturaleza es como un espejo que refleja con total claridad y nitidez pero al que no afectan los reflejos, o como una bola de cristal que toma el color del material donde se coloca sin cambiar ella misma en ningún momento de color. Otras frases evocadoras utilizadas por los maestros la describen como un fulgor o que todo lo llena, o como un espacio que está vacío.


Cuando un individuo es capaz de mantener el estado de rdzogs chen continuadamente, no experimenta dukkha o sentimientos de tensión, ansiedad o tristeza en su vida diaria.

Buda Primordial Samantabhadra Yab Yum

•Mente: naturaleza fundamental. •Base de la iluminación.
Para empezar, nuestra naturaleza fundamental –eso que llamamos “naturaleza de buda” o tathagatarbha -, la verdadera naturaleza de nuestra mente, está inherentemente presente en nosotros como atributo natural. Esta mente nuestra, el tema en cuestión, existe desde la eternidad, así que contiene la naturaleza más sutil de esa mente. En la base de la continuidad de la naturaleza sutil de nuestra mente, yace la capacidad que tenemos para alcanzar la iluminación.


•Transmite el poder de la mente. •Base: mente pura.
El proceso de la transmisión de poder pone de manifiesto este potencial y le permite manifestarse enteramente. Cuando te es conferida una transmisión de poder, es la naturaleza de tu mente – la “naturaleza de buda” – la que provee una base en la que la transmisión puede hacerte madurar. Por la transmisión, adquieres el poder de la esencia de los budas de las cinco familias. En particular, maduras dentro de la familia con la que mantienes una especial predisposición para alcanzar el "estado de buda
"

•Mente corriente y pura. •Sem / Rigpa.
Aquí llegamos a la distinción entre el sem en tibetano, que significa “mente corriente” y la palabra rigpa, que significa “pura conciencia clara”. En general, cuando se usa la palabra sem, nos estamos refiriendo a la mente temporalmente velada y distorsionada por los pensamientos basados en la percepción dual de sujeto y objeto. Cuando se habla de pura conciencia clara, genuina o libres de estos esquemas mentales distorsionantes, entonces el termino que se usa es rigpa.

•Base de Dzog – chen. •Pureza y espontaneidad.

El enfoque trechod se basa en la pureza primordial de la mente, Kadak; mientras que el enfoque tögal se basa en la presencia espontánea, lhundrup. Éste es el equivalente en la tradición dzogchen de lo que más corrientemente se considera como un camino en cuanto unión de medios hábiles y sabiduría.


•Práctica al Dzogchen. •Limpiar lo burdo de la mente.
Es necesario primero trabajar sobre los niveles más burdos de la mente corriente, atrapados en pensamientos y conceptos, utilizando yogas como el de las energías vitales – pranayoga- o del calor interno – tumo- . A partir de estas prácticas yóguicas y apoyándose en la purificación de esos esquemas de pensamientos accidentales de la mente corriente, la mente fundamental innata de luz claras – “mente” en este sentido - se manifiesta plenamente.


•Rigpa: mente de luz clara. •Producción de samsara y nirvana.'

La base de todos los fenómenos del samsara y del nirvana es la mente fundamental innata de luz clara, y dichos fenómenos son su brillo o su despliegue. Cuando seguimos el camino, para purificar todos los aspectos impuros de nuestra experiencia acerca de la base de este rigpa – o, podría decirse, esta mente fundamental innata de luz clara en sí misma y que es, por tanto, la propia esencia del camino.

Los objetos rituales. Significados en el dogchen.
Los objetos rituales utilizados por el maestro son simplemente el vajra y la campana. Nada más. Pero tienen una significación muy importante: el vajra simboliza los medios hábiles o upaya, y la campana, la sabiduría o prajña. Se dice que unidos significan la unidad primordial de upaya y pragña, que es la esencia de la bodhicitta última.

Budismo: teoría y práctica. No se separan.
Para empezar es necesario saber que, básicamente, desde el punto de vista budista, las enseñanzas no establecen división alguna entre teoría y práctica. No se trata de que ciertas enseñanzas deban exponerse a nivel teórico, en contraposición a otras que haya de practicar. Sin prejuicio, por supuesto, del énfasis que pueda ponerse en una u otra. Existen enseñanzas que ponen el acento en la práctica, y otras que insisten en que lamente llegue a la conclusión más teórica.

•Dzogchen y expresión. •Pureza y espontáneos.
En la tradición de Dzogchen, la base se explica desde el punto de vista de su esencia, su naturaleza y su energía o capacidad de manifestarse, pero el acento se pone en las dos primeras: su pureza primordial y su presencia espontánea. Si tenemos en cuenta la terminología utilizadas en las tradiciones, la “pureza primordial” corresponde al aspecto de vacuidad, y la “presencia espontánea” al aspecto de la forma.

MEDITACIÓN DZOGCHEN

•Naturaleza de Buda. •No se elabora nada.
Puesto que no se puede establecer su existencia ni real ni autónoma, se la califica de “libre de cualquier elaboración”. En esencia es primordialmente pura; por naturaleza está espontáneamente presente. Es esta “naturaleza de Buda” la que sirve de fundamento a todo el samsara y el nirvana, una gran expansión, en la que todo lo elaborado – los fenómenos del samsara y del nirvana – nace y se desvanece.

Garab Dorje


•Meditación Dzogchen.•No reaccionan a pensamientos.
Una vez que el propio rostro de rigpa te haya sido presentado, sin preocuparte de qué pensamientos surgen en tu mente, no tienes por que reaccionar ante ellos, estimulando unos y bloqueando otros. Como ya se ha dicho, si los pensamientos surgen, lo hacen en el espacio de rigpa, y si cesan, lo hacen también en ese espacio. Así que mientras puedas mantener el estado natural de rigpa, ninguno de tus pensamientos, cuales quiera que sean, podrá representar una amenaza.

•Meditación en Rigpa. •Mente relajada no enfocada.
Rigpa es algo totalmente relajado, a pesar de que la expresión tamal gyi shepa – conciencia ordinaria – no se utilice en este caso. En este estado de conciencia totalmente relajado, la atención no se centra en nada; la conciencia simplemente descansa, sin implicarse en ningún tipo de análisis. Si se produce un análisis la vivencia se teñirá de conciencia ordinaria; será una fabricación mental y esto caerá en el terreno de la “visión de la especulación intelectual”.

•Mahamudra y práctica. Esencia de la escuela Kagyü.
En las prácticas de la tradición Kagyü lo mas importante es el Mahamudra. Al fin y al cabo, la práctica del Mahamudra también se resume como la vivencia de la mente fundamental innata de luz clara. En la tradición Kagyü del Mahamudra, toda la práctica se enmarca en lo que se conoce como los cuatro yogas: concentración en un punto, no dualidad, tono único y no meditación.

•Meditación Dzogchen.•Vivir la luz clara.
Lo particular de este enfoque, como dije entes, es que en el sistema de meditación dzogchen no se emplean los niveles más burdos de la mente, como los pensamientos discursivos o los conceptuales, sino que desde el principio haces que se manifieste una vivencia de luz clara, casi como si se tratara de algo tangible – una vivencia directa y desnuda de luz clara.

•Meditación Alaya y rigpa. Mente en blanco y no dualidad.
El alaya es un espacio en blanco, un embotamiento, una suerte de estado de inconsciencia. Sin pensamientos que seguir, y en el que toda división entre dentro y fuera queda cancelada, no hay trabas ni velos. Y no obstante, está teñido de cierta pesadez. Una vez que superas el alaya, es como si te hubieras quitado un sombrero muy pesado: la extraordinaria calidad de rigpa salta al primer plano. No hay exterior ni interior, ni esto ni aquello; nada que vivir, ni nadie que lo viva; ni dualidad sujeto/objeto.

•Mente de luz clara.•Vacuidad y claridad.
Ahora bien, cuando se considera la naturaleza de luz clara de la mente a ambos niveles, tanto el de los sutras como el de los tantras, podemos referirnos a dos cosas. Una es la vacuidad de la mente, que es la luz clara objetiva, y la otra es la claridad y la conciencia esenciales de la naturaleza de la mente, que es la experiencia subjetiva de luz clara.

•Sutras y tantras. •Ausencia del yo.
Así que según esta tradición común a los sutras y los tantras, el origen de la existencias condicionada reside en nuestra cerrazón y aferramiento a las cosas como realmente existentes. La forma de dejar de lado esta cerrazón y aferramiento es con una mente que vea la ausencia de yo o identidad. Esta es la forma de proceder común tanto a los sutras como a los tantras.

•Meditación Dzogchen. No hay análisis sólo descanso.
Según las enseñanzas dzogchen de la escuela Nyingma del Vajrayana, una vez que el yogui ha alcanzado una vivencia definitiva a través del análisis de la visión de la ausencia de entidad, y que mantiene el estado de rigpa como práctica principal, ya no utiliza ningún análisis ordinario. Al contrario, la conciencia simplemente descansa.

•Rigpa en el Dzogchen. •Mente limpia y relajada.
En el vocabulario dzogchen, la designación convencional de rigpa es diciendo que lo penetra todo con claridad y que está libre de obstáculos. No queda señal alguna de necedad, ni amodorramiento, pero es totalmente relajado, virgen y limpio. Éste es el tipo de vivencia que se tiene.

•Todo es luz clara. No apego ni temor.
Estas experiencias de luz clara van a presentarse y, a partir de este momento, no tendrás ningún temor de caer en el samsara; no tendrás ningún anhelo de alcanzar el nirvana; abandonaras toda esperanza y temor. Todas las vivencias y sensaciones, sean buenas o malas, el karma, sus resultados, el nacimiento y la muerte y el cambio: todo se presenta como el mágico despliegue de la luz clara.

•Rigpa o luz clara. Es vacua y clara.
Esta "sabiduría que emerge de si misma" es rigpa, que es una esencia primordialmente pura. Longchenpa la describe como "vacua y clara". Esta vacuidad hace referencia a su esencia, que es primordialmente pura. Y esta claridad se refiere a su naturaleza, que está espontáneamente presente. Como tal, está "libre de toda elaboración", y libre de elaboración de fenómenos ocasionales.

•Vacuidad contra ego. •Disuelve toda mente negativa.
Comprendemos la vacuidad de todos los fenómenos, no sólo de la mente y el cuerpo del individuo. Esto desarraiga y disuelve por completo las emociones conflictivas que residen como esquemas firmemente anclados en la mente de una persona corriente. Con esta realización, todas las pasiones y la agresividad, el apego, la soberbia, los celos, la envidia y la avaricia, que se apoyan en el aferramiento al ego, se disuelven junto con la noción del yo.


•Meditación de rigpa.•No hay meditación y pos.
Incluso en el estado de “posmeditación”, cuando las siete conciencias se pongan a funcionar, estarás en la presencia directa de esa base de luz clara de rigpa. En consecuencia, incluso situaciones de este tipo podrán considerarse meditación. En este contexto, “la meditación” no implica separación entre sujeto y objeto. En todo caso, si rigpa puede ser mantenido y estabilizado, se llega a lo que se conoce como "lo indiferenciado entre meditación y posmeditación".

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El sufrimiento según el Dzogchen

•Cuatro Nobles Verdades. •causas y condiciones de felicidad / sufrimiento.
Las cuatro Nobles Verdades es que ese sufrimiento que no deseamos y la felicidad que tanto buscamos, son dependientes, cuanto sólo aparecen en dependencia de sus causas y condiciones. Esta enseñanza nos muestra, de hecho, el principio de la Producción Dependiente. Nos dice que la felicidad llega sólo como resultado de la interacción de causas y condiciones. Al mismo tiempo, el sufrimiento puede evitarse, pero sólo si somos capaces de acabar con las causas y condiciones que lo producen.


•Sufrimiento de lo condicionado. •Cuatros sellos del Budismo.

Tendremos que comprender los principios fundamentales de la filosofía budista denominados los Cuatro Sellos o axiomas del budismo:

1.- Todos lo fenómenos condicionados son temporales y transitorios.
2.- Todos los fenómenos contaminados son, por naturaleza, sufrimiento.
3.- Todo fenómeno está vacío de existencia propia.
4.- El Nirvana es la verdadera paz.

•Sufrimientos: sus causas. •karma y emociones negativas.
Ahora bien, puesto que estas situaciones de sufrimiento están totalmente sometidas a otro y , por tanto, dependen de sus causas y condiciones, ¿cuáles son esas causas? En las enseñanzas budistas, al buscar las causas del sufrimiento, se llega a lo que se llama “la verdad del origen del sufrimiento”, a saber, que las acciones – el karma – y las emociones negativas que las inducen, son las causas del sufrimiento.

•Sufrimiento: causa interna. •Lo externo coopera.
Lo que evidencia este tipo de ejemplos es que, aunque la materia exterior pueda actuar como causa de ciertas sensaciones de dolor o placer, la causa principal que determina que sintamos felicidad o sufrimiento reside en nuestro interior. Esta es la razón por la que, al identificar el origen del sufrimiento, el Buddha señaló el interior, y no el exterior. Porque sabía que las causas principales de nuestro sufrimiento son nuestras propias emociones negativas, y las emociones que llevamos a cabo en razón de ellas.

•Deseo y existencia inherente. •Fenómeno: lo que aparece y lo que es.
Si se trata de un objeto de deseo, nos parece independiente e inherentemente deseable, lo que demuestra que estas emociones negativas surgen a causas de la ignorancia que subyace en ellas y que toma los fenómenos por algo provisto de existencia inherente en sí mismos. Así que existe una discrepancia, una brecha, entre cómo se nos presentan las cosas y cómo son realmente. Nosotros, seres ordinarios, nos aferramos a las cosas en cuanto se presentan.

•Sufrimiento: por mente indisciplinada. •Emoción negativa = enemigo interno.

El principio fundamental de la filosofía budista es que todo nuestro sufrimiento es el resultado de una mente indisciplinada. Y esta mente indisciplinada se da a causa de la ignorancia y las emociones negativas. Así que para los practicantes budistas, al margen de que sigan o no el enfoque del Vehículo Fundamental, el Mahayana o el Vajrayana, las emociones negativas son siempre el verdadero enemigo, un elemento a superar y eliminar.


 

Padmasambhava


•Dzogchen escuela Nyingma. •necesidad de un maestro.
La exclusiva y profunda característica de la tradición Nyingma es la práctica y las enseñanzas del dzogchen. De los dos aspectos del dzogchen, el trechod y el tögal, la práctica del trechod es el enfoque más básico, y cualquiera que pretenda llevar a cabo su práctica, antes que nada, tendrá que aprender las prácticas preeliminares. Además de la práctica del dzogchen depende de las bendiciones extraordinarias que un maestro experimentado – un hombre o mujer que tenga la realización – infunda en tu corriente mental. Cuando se explica el dzogchen, primero tenemos la base; apoyándose en está base, está el camino; y apoyándose en él, tenemos el fruto.

•Dzogchen y rigpa. •Mente de buda siempre a estado ahí.
Por tanto, en el dzogchen, se te presenta directamente algo que ya está y ha estado siempre ahí. Una vez que te lo hayan presentado directamente, si sientes ese estado fundamental de rigpa como una presencia estable, el poder del pensamiento conceptual se va debilitando poco a poco, a medida que el poder del amor, la compasión y similares se incrementa de manera automática. De esta forma, el resultado puede ser una experiencia genial.

•Refugio y naturaleza de buda. •Proceso de iluminación.
Cuando uno se refugia en las Tres joyas es importante ser consciente del significado último del refugio. Su significado proviene de la comprensión del potencial o germen que todos llevamos dentro, que es la “naturaleza de buda”. Este potencial nos va a permitir, a través de un proceso de formación espiritual, alcanzar el estado de iluminación completa. Una vez que hayamos sido capaces de activar este germen potencial en nosotros mismos y de haberlo explorado en su totalidad, se produce el refugio último.

•Cognición valida. •Experiencia y conciencia.
La respuesta budista es que si una cosa se verifica a través de la experiencia o de la conciencia, a cualquier nivel de conocimiento, es suficiente criterio para considerarla existente. A la inversa, cualquier situación o cosa que no sea verificable a través de la experiencia o de la conciencia, no podrá considerarse existente.

•Fenómenos: impermanentes y permanentes. •Definición lógica e implicaciones.
Una vez establecido que los fenómenos existen efectivamente, dentro de la categoría de los fenómenos existentes, podemos identificar dos clases. La primera comprende aquellas cosas que no existen permanentemente, sino de modo ocasional, lo que indica que, para originarse, dependen que determinadas causas, condiciones y circunstancias. En el otro tipo de fenómeno es el que incluye aquellos permanentes y que no dependen de ninguna causa, condición y circunstancia.

•Tres tipos de fenómenos dependientes. •Sensible / experiencia / mentales.
Dentro de la categoría de los fenómenos que se originan como resultado de causas y condiciones, conocidos como fenómenos “producidos”, existen tres tipos: el primero incluye los físicos, materiales y tangibles, que pueden ser percibidos a través de las facultades sensoriales. En segundo lugar, tenemos algunos fenómenos que se enmarcan sólo en la categoría de nuestra propia vivencia, como las sensaciones, experiencias, conciencia, etc. En tercer lugar, existe otro tipo de fenómenos que son puras construcciones mentales, abstractas, y que sólo pueden concebirse en el interior de la mente, por ejemplo, el tiempo, las entidades matemáticas y ciertos conceptos como producción, desintegración, proceso y modelo.

•Adiestrar la mente. •Samsara y nirvana.
Al desarrollar una comprensión profunda de la naturaleza última de las cosas y los sucesos, te liberas. Pero si te mal interpretas o percibes incorrectamente la naturaleza última de las cosas, entras en el ciclo de existencias. Esto demuestra que la mente sin disciplinar ni formar conduce al ciclo samsárico de vida y muerte, mientras que un estado mental formado y disciplinado libera a esa mente de la esclavitud del samsara.

•Estado de la mente. •Determina felicidad y sufrimiento.
Ahora bien, en nuestra vida diaria sabemos que cuanto mas estable, tranquila y contenta esté nuestra mente, mayores sensaciones y vivencias de felicidad tendremos. Cuanto menos formada y más indisciplinada y negativa sea nuestra mente, más sufriremos mental y también físicamente. Así que podemos deducir con facilidad que una mente disciplinada y satisfecha es fuente de felicidad.

•Sufrimiento por ilusiones. •Emociones conflictivos son ilusiones.
La pricipal ilusión, es la ignorancia fundamental que subyace en todos nuestros estados mentales confusos – el aferramiento a las cosas como inherentemente existentes -. Otras ilusiones son las emociones conflictivas, como el deseo, el odio, los celos y la ira. Junto con las acciones negativas del cuerpo, de la palabra y de la mente a que dan lugar a estas ilusiones, que son causas de sufrimiento y, en consecuencia, que se conocen como “el origen del sufrimiento”.

•Sufrimiento y felicidad. •Mente indisciplinada y disciplinada.
En resumen, las consecuencias indeseables, como el sufrimiento y el dolor, derivan de los estados mentales negativos y sin disciplina, y las vivencias deseables, como la felicidad y el placer, provienen de estados mentales positivos disciplinados. Por tanto, todo depende enteramente de que el estado de vuestra mente sea disciplinado o no, y por ello dijo el Buda en los sutras que somos nuestros propios maestros y que no existe ningún maestro exterior a nosotros.

•Ley de causa y efecto. •Tres procesos.
Así que la implicación es que, para que una causa produzca un efecto, antes que nada, tiene que existir; en segundo lugar tiene que ser no permanente y funcional; y, por último, tiene que tener el potencial de producir un efecto correspondiente, es decir, que tiene que ser acorde con el efecto que produce.

•Mente de rigpa. •Verdad último continua.
Puesto que la mente fundamental innata está vacía de fenómenos ocasionales como los procesos conceptuales y las condiciones circunstanciales, y que ha mantenido siempre su continuidad, se habla de ella como verdad última o vacuidad. Esta interpretación dio lugar en Tibet a una visión de la vacuidad en la que esa mente fundamental e innata, descrita como verdad última, se entendía en el seno de algo dotado de existencia independiente e inherente.

•Verdades convencional y última. •Definición básica.
Ahora como dije antes, la verdad última se define aquí como la forma de comportarse de los fenómenos, que se establece por medio de la investigación de la auténtica naturaleza de las cosas, y la verdad convencional que se define como el aspecto que se establece por un proceso analítico que estudia sólo la naturaleza convencional de las cosas

•Vacuidad: ejemplo de la flor. •Dos mensajes; en uno existe en la otra no.
Mientras la apariencia de la flor se presenta ante mi percepción y me permite percibir la presencia de una flor encima de una mesa que está a mi lado, para percibir la ausencia de flor en la mesa que está frente a mí, antes he tenido que identificar “flor”, que tiene que ser negada, y, después, al negar explícitamente la “flor”, puedo concebir la carencia de flor en la mesa que está frente a mí. Así que vemos que existen dos formas diferentes de comprender o percibir las cosas. Y esta vacuidad, que es simplemente la ausencia total de flor en la mesa que está frente a mi, es un fenómeno existente, porque podemos percibirlo claramente.

•Visión de la vacuidad. •Ataja las ilusiones.
Semejante visión ataja de lleno la ilusión creada por la mala interpretación del aferramiento a las cosas y los hechos como inherentemente existentes en y por sí mismos. Cuando se fomenta esta función de la compasión directa el integrarle la vacuidad como antídoto, erradica gradual y totalmente de nuestra mente tanto las ilusiones como la ignorancia.

•Cultivo de la compasión. •Dos factores mentales.
La compasión auténtica se cultiva cuando existen dos factores en nuestra mente. El primero es una comprensión profunda de cómo el sufrimiento es la naturaleza de la vida en el ciclo de existencias en general, junto con la certeza de lo insoportable que resulta. Lo segundo es comprender la igualdad entre nosotros mismos y los demás: todos tenemos la tendencia natural a buscar la felicidad e intentar esquivar el sufrimiento, al igual que todos tenemos el mismo derecho natural a disfrutar de la felicidad y vernos libres del sufrimiento.

•Generar la bodhichita. •Atisha y Shantideva.

En cuanto al método para generar la bodhicitta surgieron en la India dos técnicas: el método de “la causa y efecto en siete puntos” de la Atisha y “la equiparación e intercambio de uno mismo con el otro”, un método desarrollado por el maestro Shantideva. Seguir un método que combine estos dos enfoques es muy efectivo y beneficioso.

•Voto del Bodhisattva.
Hasta que alcance la iluminación. Me refugio en el Buddha, el Dharma y el Sangha. Por los méritos de mi práctica de la generosidad y las demás perfecciones, que pueda yo alcanzar el “estado de buda” para beneficio de todos los seres.

•Camino medio. •Mente de equilibrio.
Porque este tipo de viviendas te prepara para que las circunstancias, buenas o malas, no te desborden. No caerás en estados mentales extremos: no te hundirás ni en la depresión ni en la sobreexitación. Tu actitud frente a las diferentes circunstancias y sucesos será como la de quien observa la mente sin ser arrastrado por las situaciones.

•Tres vehículos del budismo.•Arhat / budisattva / siddhas.
Miles y miles de individuos han logrado el fruto de estas prácticas según los diferentes niveles y vehículos del Buddhadharma: el nivel del arhat, a través de la práctica del vehículo fundamental; los niveles de los grandes bodhisattvas, a través de la práctica del Mahayana, y los niveles de los siddhas o santos realizados, a través del camino tántrico o Vajrayana.

•Mente como flujo. •Pensamientos / ideas / emociones.
Experimentamos la mente como un flujo continuo de pensamientos, ideas y emociones. Algunos de ellos teñidos de deseo y apego. Otros de orgullo, agresividad, ira, envidia, celos u odio. Pero existe ese tumulto continuo de pensamientos, conceptos y emociones arremolinándose en nuestra mente, momento tras momento, día y noche.

•Sufrimiento y dharma.•Control de la mente.
Así que tendríamos que empezar por hacernos la pregunta fundamental en cuanto al dolor y el sufrimiento: ¿por qué sufrimos? Y esto nos lleva directamente a la práctica del dharma. Para esto sirve exactamente el dharma: para disipar el sufrimiento que sentimos y que es resultado de la actividad implacable e incontrolada de la mente.

•Compasión y felicidad. Sociedad de entorno feliz.
Siempre he considerado la compasión como una clave, no sólo para lograr mantener nuestra calma mental, estabilidad y felicidad individuales, sino también para fomentar una sociedad sana, es decir, más feliz y menos peligrosa. Así que – y sean en el ámbito personal, familiar, nacional o internacional -, el altruismo, el amor y la compasión, son el fundamento del éxito, la felicidad y un entorno feliz.

•Compasión y egoísmo inteligente. •Preocuparse por los demás es bueno para uno.
Aparentemente, el altruismo, la compasión y el amor parecen actos relacionados con la ausencia de ego, pero como yo lo veo, si somos “egoístas” de verdad, cuidaremos de los demás, les ayudaremos, les serviremos y estaremos más preocupados por su bienestar; haremos más amigos y haremos sonreír a los demás con más frecuencia. Entonces veremos que cuando necesitemos ayuda, habrá mucha gente que querrá ayudarnos. Si no nos importan los demás y nos despreocupamos de ellos y su bienestar, a largo plazo seremos los perdedores.

•Liberación sin meditar. •El takdrol tibetano.
El takdrol es uno de los “métodos que conducen a la liberación sin necesidad de meditar”. A veces se presentan como : liberación por la vista (cakras); liberación por la escucha (mantras); liberación por el gusto (néctar); liberación por el tacto ( mudra o takdrol); y liberación por el recuerdo o pensamiento (powa). Existen muchas formas de takdrol: la mayoría son mantras inscritos en diagramas asociados como enseñanzas dzochen, y otros pertenecen a los tantras.


Fuente: "Dzogchen.. El camino de la gran perfección" del Dalai Lama.



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La Quinta Esencia de las Tres Esferas
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