Fēngshuǐ: literalmente 'viento y agua' y es un sistema ancestral de estética chino que pretende utilizar las leyes del Cielo (astronomía) y la Tierra (geografía) para ayudar a mejorar la vida recibiendo Qi positivo. Se trata de una disciplina reconocida ampliamente como una pseudociencia.


Parte de un cuerpo de conocimientos que aunaba filosofía y ciencia natural y que estudiaba e interpretaba los cambios que ocurren en la naturaleza, el clima, y los astros. Los fundamentos del feng shui reconocen diversos orígenes. Por un lado se basa en la simbología del I Ching o libro de los cambios. Por otro lado, incorpora la Teoría de los Cinco Movimientos (Wu Xing).

En la China imperial el feng shui era un asunto de estado y sólo las construcciones imperiales y de algunos nobles tenían acceso a esta aplicación, por eso se la llamaba "Aplicaciones de emperadores y reyes". Incluso se aplicaba a la ubicación y orientación de las tumbas (Yin Zhai o vivienda de los muertos) ya que se creía que el feng shui de las mismas influía sobre la fortuna de la descendencia del difunto.
A partir de la instauración de la república, el feng shui (junto con otras prácticas tradicionales de la cultura china) fue prácticamente prohibido y es así
que los centros actuales de difusión del feng shui no se encuentran en China sino en Hong Kong, Taiwan y Malasia. En la última década el feng shui se ha popularizado enormemente y su práctica y enseñanza se ha extendido por casi todo el mundo.

ORÍGENES DEL FENG SHUI:

Mucho antes de que la disciplina se desarrollara en lo que ahora conocemos como Feng Shui, los antiguos chinos alineaban cuidadosamente las tumbas según las estrellas: se descubrieron sepulcros chinos de la época neolítica donde cada tumba veia hacia el sur. El sur siempre se ha considerado una dirección propicia en el feng shui, debido a que el suelo hacia el sur proporciona la “respiración de la vida cósmica”.


Doctrina
La doctrina del feng shui se basa en la existencia de un aliento vital o chi cuyo flujo se ve modificado por la forma y disposición del espacio, las orientaciones (puntos cardinales) y los cambios temporales. Algunas escuelas de feng shui ponen el énfasis en el estudio de las formas: las montañas, los ríos, la estructura de la vivienda o lugar de trabajo, la ubicación de un cuarto de baño, cocina, habitación, etc. hasta la colocación de los muebles. Otras escuelas enfatizan en cambio el uso de la brújula, aunque en la actualidad la tendencia es considerar tanto la forma como la orientación conjuntamente.


La forma de las montañas o el paisaje en general se describe sobre la base de los llamados "Guardianes Celestiales": el Dragón, el Tigre, la Tortuga o el Guerrero Oscuro y el Fénix. Estos nombres derivan de antiguas constelaciones que dividían el cielo en cuatro sectores, de allí el adjetivo de "celestiales". Los cuatro guardianes se disponen en forma de cruz; la Tortuga atrás, el fénix delante, el Dragón a la izquierda, el Tigre a la derecha. La localización ideal es aquella que tenga una Tortuga ubicada hacia el lado del que provienen los vientos más intensos y agua en el lado opuesto (Fénix); ya que el viento (feng) dispersa el chi mientras que el agua (shui) lo acumula. El geomante además debe encontrar al Dragón, una figura mítica relacionada con el movimiento del agua. La niebla matinal, por ejemplo, representa el aliento del Dragón: allí donde tarda más en dispersarse es donde las condiciones para la acumulación del chi son mejores. El estudio se completa hallando las líneas llamadas "venas del Dragón" y ciertos puntos especiales sobre estas venas llamados "el nido del Dragón".

Según el libro de las sepulturas (Zang Shu), escrito por Guo Pu (276-324) durante la Dinastía Jin, la energía Qi o Chi se dispersa cuando viaja a través del viento y termina al encuentro del agua. Si este "flujo" de la energía termina en el agua que contiene el cuerpo sería perfecto, porque toda esa energía se queda en nuestro ser y trae mejor salud y felicidad.
Por otro lado el feng shui considera cuidadosamente las orientaciones, ya que de cada punto cardinal emana una energía determinada. La interpretación de estas energías se basa primariamente en un símbolo llamado Ba-gua (ocho trigramas).
Algunos edificios famosos creados conforme a los principios del Feng Shui son: El Banco de Inglaterra, la empresa British Telecom, la empresa Virgin en Inglaterra, el edificio World Trade Center de Nueva York, el Museo Guggenheim de Nueva York, el Zhong Hedian de la Gugong o ciudad prohibida de Pekin, el Banco de Hong Kong y el Banco de
Shangai, entre otros.Si bien la práctica popular del feng shui apela a ciertos objetos como móviles, campanas, estatuas, Budas, dragones, tigres, bolas de cristal, flautas chinas, bambúes, piedras etc. para algunos practicantes del feng shui clásico estos objetos no afectan al "Chi" y no están dentro del ámbito de Feng Shui.Yin y Yang.


La idea del Yin Yang es fundamental para el feng shui, que es la idea de opuestos sin oposición. Son complementarios y se necesitan mutuamente para existir. Los cambios constantes de interacción de yin y yang da lugar a la infinita variedad de patrones de la vida. La proxima tabla subraya la necesidad básica de cada principio.Yin Yang Yin Yang
sur-este Sur Otoño Verano
Tierra Cielo Espíritu Materia
Femenino Masculino Negativo Positivo
Oscuridad Luz Noche Día
Frío Calor Mojado Seco
Abajo Arriba Bajo Alto
Pasivo Activo Luna Sol
Suave Duro Poderoso Débil Pa kua


El Feng Shui, como otras artes chinas, tiene su fundamento en el I Ching. El I Ching o libro de las mutaciones se basa en la interpretación de los trigramas o kuas. El arreglo llamado Pa Kua, que significa literalmente en chino "los ocho Kuas" (Pa significa ocho), es el fundamento de todas las escuelas de la brújula. Los kua o trigramas son los siguientes: Chien, Tui, Li, Chen, Kun, Ken, Kan y Sun.

Cada Kua representa una serie de correspondencias: entre ellas, una orientación, una parte de la naturaleza, una parte de nuestro cuerpo, un miembro de la familia etc.Las ocho partes o direcciones del bagua (o Pa Kua) son asociadas con los siguientes elementos:Norte - agua
Sur - fuego
Este - madera
Oeste - metal
Noroeste - metal
Noreste - tierra
Sudoeste - tierra
Sudeste - madera

Cada qi proveniente de distinto punto cardinal busca su opuesto para encontrar armonía, por ende, el qi del sur busca el qi del norte para balancearse; de la misma manera que el qi oriental busca el qi occidental, y así sucesivamenteAlgunos autores sostienen que para practicar el feng shui adecuadamente en el Hemisferio Sur el PaKua debe ser invertido sobre su eje horizontal, es decir que el noroeste, norte y noreste pasan a ser respectivamente sudoeste, sur y sudeste. Esta visión no es compartida por los maestros más importantes del feng shui, ya que el PaKua que vemos en la figura es sólo uno de los órdenes posibles llamado del Cielo Posterior. Existe también un orden del Cielo Anterior y toda una serie de correspondencias y relaciones entre los Kua y no es posible modificar un orden sin tener en cuenta todos los demás. Por lo tanto la postura mayoritariamente aceptada es que el PaKua tiene validez universal, independientemente de los hemisferios.
Por ejemplo, James Randi describe el feng shui como "una antigua forma de engaño",

Mientras que Skeptics SA lo describe como "un completo sinsentido, nada más que antiguas supersticiones chinas", la evidencia de su efectividad está basada en la anécdota, y carece de un método verosímil de acción. Esto lleva a posturas encontradas entrediferentes escuelas; mientras queanalistas críticos consideran que se debe a que "el feng shui siempre se ha basado en meras conjeturas."Otros como el Committee for Skeptical Inquiry de la revista Skeptical Inquiry definen al feng shui como "una creencia mística de una armonía cósmica".



Gentileza de: http://es.wikipedia.org/wiki/Feng_shui

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LA CONEXIÓN DE FENG SHUI Y LA MEDICINA CHINA:

Gracias a sus antecedentes taoistas, el Feng Shui y la medicina china tiene varias cosas en común, entre las que se incluyen es el chi, el Yin y Yang y los cinco elementos. Sin embargo, quiza la mayor mayor similitud es su uso del equilibrio ( ya sea en el espacio fisico o en el organismo ) para dar lugar al bienestar del ser humano.




Aunque los chamanes chinos neolíticos conocían muy bien el uso de la herbolaria y el trabajo de la energia, la medicina china nació oficialmente con la aparicion de The Yellow Emperor´s Classic of Medicina, hace mas se 5000 años. Se trata de uno de los textos médicos chinos mas antiguo y conocido y muchos creen que lo escribió el mitico Emperador Amarillo durante el tercer milenio antes de Cristo. Además de la teoría general, el libro estudia los medicamentos naturales, la gimnasia y la cirugía menor. Muchos de los conceptos que se presentan en el Classic of Medicine se han convertido en el elemento establecidos de la medicina china moderna. El mas importante de estos es la conservación del equilibrio. Lo ideal es que el cuerpo humano se encuentre en un estado perfectamente equilibrado. La actividad debe ser igual al descanso, el consumo de alimentos igual a las calorías que se queman , etc. Esto es importante porque las enfermedades se producen por un desequilibrio del Yin y Yan que se debe a las emociones, la actividad, la temperatura y otras influencias intensas. Por tanto la curación de una enfermedad depende de encontrar la fuente de equilibrio. Como los organos y sistemas corporales se relacionan entre si , el diagnostico de un desequilibro puede ser engañoso. Por ejemplo, se considera que el higado es un organo Yin por que es solido, pero se cree que promueve el flujo de energia , que es una cualidad Yang. La acupuntura, la herbolaria, el chi kung, el aprovechamiento sexual del Yin y Yang son medidas que mejoran la saud y se utilizan en la medicina china para conservar o crear un equilibrio entre el Yin y Yang.

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TIPOS DE DESEQUILIBRIO:
Quizá en ninguna parte es tan conocido el concepto del Yin y Yang para el Mundo occidental como en la medicina china. Hay muchos tipos de desequilibrio entre el Yin y el Yang. Al tratar de decidir el tipo de dispaparidad presente, los médicos chinos buscan las siguientes claves:

* Demasiado Yin:
Se caracteriza por los síntomas de frío, que incluyen problemas de la articulación, dolores de huesos y transtornos renales.
* Demasiado Yang:
Se caracteriza por síntomas de calor, que incluye problemas circulatorios, problemas cardiacos y fiebre.
* Muy poco Yin:
Se caracteriza por síntomas de calor interno que incluyen problemas en la piel y baja capacidad para tolerar el estrí©s fí­sico o emocional.
* Muy poco Yang:
Se caracteriza por frío general, que incluye fatiga, debilidad general e incontinencia.


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ALIMENTOS DEL YIN Y YANG
En los inicios de la civilización china, las personas comían cualquier alimento dela Tierra le ofreceria sin pensar que podria ser venenoso. Pronto, empezaron a enfermarse e incluso a morir. Al aprender esto, el el mítico Shen Noung Shi (Santo amigo de los granjeros ) empezó a enseñarlos a distinguir y cultivar plantas no venenosas. En esta época, los chinos definieron 100 plantas que se podían utilizar como alimento, 100 plantas que se podían usar como medicinas y 100 plantas que se podían emplear como alimentos y medicinas. ( Por ejemplo, el fruto del espino se usa en china como alimento y como medicamento para el corazón, en tanto que los dátiles chinos son una botana muy popular y un tratamiento para aumentar el conteo de glóbulos rojos.).



Las mismas categorías se utilizan todavía en la medicina china. Los chinos siguen creyendo que los alimentos son medicamentos más efectivos que los hechos por el hombre. A diferencia de los medicamentos, que tratan una condición específica en el cuerpo, los alimentos curan tanto la enfermedad como el cuerpo con mayor éxito, menos efectos secundarios y menos daño general para el paciente. Por regla general, los chinos clasifican los alimentos como yin o yang. Los alimentos yin se comen para equilibrar las condiciones yang en el organismo o en el entorno, en tanto que los alimentos yang se consumen para equilibrar las condiciones yin en el organismo o en el entorno.
Alimentos de yin: melones, vegetales, verduras con hojas, jugo de frutas, productos lácteos, alimentos con agua, té verde.
Alimentos del yang: plátanos, nueces, semillas, legumbres, aceites, alimentos ricos en grasa, té negro, especias picantes, chocolate, café.LOS CINCO ELEMENTOS

 

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