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Videos sobre Budismo Tibetano:
Mantra cantado por monje tibetano acompañado de música occidental
Sutra del Corazón cantado en
sánscrito por Imee Ooi
Mantras cantados por Monjes Tibetanos
Mantra de Tara Blanca, versión con música remixada.
Mantra tibetano dedicado a las emanaciones de la Boddhisattva Tara.
Mantra OM MANI PADME HUM
cantado por un monje tibetano
Video clip "Open Up your Arms" del disco Live Mantra con monjes tibetanos.
"Spirit flies to you"
del disco Live Mantra
con monjes tibetanos.
"River of Light" del disco "The Buddhist Monks"
Om Mani Padme Hum (versión más occidental)
Mantra del Boddhisattva Vajrasattva
Mantra del Corazón - Gate Gate Paragate Parasamgate Boddhisvaha
Mantra Buda de la Medicina cantado por un Lama.
Mantra del Buda Shakyamuni
Mantra de Avalokiteshvara de la Compasión
La muerte en el budismo tibetano
Música y canciones tibetanas.
Sutra del Corazón cantado en tibetano.
Mantra Buda de la Sanación.
Ejemplo de Autocuración Tántrica
BUDISMO TIBETANO
La popular noción de "budismo tibetano" comprende el budismo desarrollado en los Himalayas, incluyendo Tíbet, Nepal, Bhutan, Mongolia y Sikkim (donde es mayoritario, aunque hay comunidades de budistas tibetanos en todo el mundo). También conocido como Vajrayana y budismo tántrico. Asociado a este tipo de budismo aparece el lamaísmo. En la clásica división del budismo entre monjes y laicos, los lamas tibetanos suponen una figura con relevancia no solo religiosa sino que fueron centro de la vida social y económica de Tibet.
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Colección de Libros clásicos del Budismo |
El budismo mahayana entró en el Tíbet gracias al gurú indio Padmasambhava en el siglo VIII. Hasta ese momento, existía en el Tibet una religión de carácter animista y mágico, llamada Bön. Con el auge del budismo la religión Bön no desaparecerá, pero se iniciará una transformación de la misma. Parte de la creencia Bön influyó también en el budismo tibetano. La tradición Mahayana o Gran Vehículo no se limita a buscar la liberación personal, sino que tiene como finalidad la liberación de todos los seres y para ello busca alcanzar el estado de Buddha.El budismo tibetano desarrolló con rapidez la entrada de la enseñanza tántrica del norte de la India desde la zona de Bengala y Gujarat y que se extendió por Tibet, Sri Lanka y China y otros lugares. Esta enseñanza quedará integrada en un budismo llamado Vajrayana o budismo tántrico, todavía mal llamado en Occidente budismo esotérico. El budismo tibetano considera al Vajrayana un tercer vehículo además de los dos referidos en la tradición Mahayana: el Hinayana o Theravada y el propio Mahayana. El budismo Vajrayana es parte del camino Mahayana, sin embargo sus practicantes no sólo buscan la iluminación para liberar del sufrimiento a todos los seres, además desean alcanzar el estado de Buddha lo antes posible, incluso en esta misma vida.El Vajrayana sólo se conservará en el Tibet, sur de China y Japón. Mientras que en China y Japón son una escuela entre otras, en el Tibet este tipo de budismo se convertirá en el principal. Este se deberá, entre otras cosas, a que en el desarrollo del budismo Mahayana, en el Tibet se dará preeminencia doctrinal a partir del siglo VIII a los trabajos provenientes de India enfrente de aquellos provenientes de China. Por tanto, el budismo Vajrayana tiene en el Tibet su lugar principal y natural. El Tibet y su capital Lhasa, se convertirán por ello en un epicentro budista de peregrinación para muchos budistas de toda Asia.En el budismo tibetano surgen diversas escuelas y enfoques doctrinales, pero varias de ellas desaparecerán o se verán asimiladas. Actualmente hay cuatro escuelas principales, y recientemente, la practica de la religión Bön ha sido integrada por el lamaísmo como parte del legado del budismo del Tibet.
En el Budismo tibetano existen cuatro grandes linajes principales y muchos otros menores. El linaje es muy importante en el budismo tibetano, ya que garantiza que las enseñanzas están vivas, es decir, que se han transmitido de docente a discípulo desde tiempos de Buda y que siempre se ha hecho de forma pura, realizando completamente su comprensión.
En una geografía difícil en donde los monasterios a veces estaban muy separados y a menudo con escaso contacto frecuente, la escuela Gelug supuso históricamente la centralidad oficial del lamaísmo tibetano y de ella parten los esfuerzos y el carácter reformador, mientras que las otras escuelas se han especializado en retener y administrar su propio legado de enseñanzas.
Las escuelas Gelug y Kagyu son las más extendidas en occidente. El Dalai Lama, líder poltítico del Tibet, tuvo que exiliarse en 1959 justo antes de la masacre del 10 de marzo. Los principales líderes de las diferentes escuelas le siguieron. El Karmapa, jefe espiritual de la Escuela Kagyupa de los Karma Kagyu, se exilió hace no demasiados años. Su Santidad Sakya Trizin, jefe espiritual sakyapa, también se encuentra en el exilio.
Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Budismo_tibetano
¡Rindamos homenaje a la Perfección de la Sabiduría,
la Adorable, la Sagrada!
Avalokita, el Sagrado Señor y Bodhisattva,
se internó en el profundo curso de la Sabiduría
que todo lo trasciende.
Mirando hacia abajo, desde lo alto,
sólo contempló cinco agregados,
y vio que, en sí mismos,
estaban vacíos.
Aquí, ¡Oh! Sariputta, la forma es vacío
y el vacío mismo es forma;
el vacío no se diferencia de la forma,
la forma no se diferencia del vacío;
todo lo que es forma, es vacío;
todo lo que es vacío, es forma;
lo mismo es aplicable a los sentimientos,
a las percepciones, a los impulsos y a la consciencia.
Aquí, ¡Oh! Sariputta,
todos los dharmas se caracterizan por el vacío;
ni son producidos, ni detenidos,
ni están mancillados, ni son inmaculados,
ni son deficientes, ni completos.
Por lo tanto, ¡Oh! Sariputta,
en el vacío no hay forma,
ni sensación, ni percepción,
ni impulso, ni consciencia;
ni ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente;
ni formas, ni sonidos, ni olores, ni sabores, ni cosas tangibles, ni objetos de la mente,
ni elementos del órgano visual,
y así sucesivamente
hasta que llegamos
a la ausencia de todo elemento de consciencia mental.
No hay ignorancia, ni extinción de la ignorancia,
y así sucesivamente,
hasta que llegamos a la no existencia de decadencia ni muerte,
ni extinción de la decadencia ni de la muerte.
No hay sufrimiento, ni origen, ni cesación, ni camino;
no hay cognición, ni logro, ni no-logro.
Por lo tanto, ¡Oh! Sariputta,
el Bodhisattva,
a causa de su estado de no persecución de logros,
y habiéndose confiado a la perfección de la sabiduría,
vive sin pensamientos que lo envuelvan.
Al no estar envuelto en pensamientos,
nada le hace temblar,
y superando toda preocupación,
alcanza al fin el Nirvana.
Todos los que aparecen como Budas
en los tres períodos del tiempo,
despiertan por completo a la excelsa,
verdadera y perfecta Iluminación
porque se han confiado a la perfección de la Sabiduría.
Por lo tanto, uno debería reconocer al prajnaparamita como el gran sortilegio,
la quintaesencia de la gran Sabiduría,
el sortilegio supremo, el sortilegio inigualable
que alivia todo sufrimiento, en verdad—
porque ¿qué podría ir mal?
Este sortilegio procede del prajnaparamita
y dice así:
Se fue, se fue, se fue más allá;
se fue, trascendiéndolo por completo.
GATE GATE, PARAGATE, PARASAMGATE, BODHI SVAHA
¡Oh! ¡qué despertar! ¡Aleluya!
Esto completa el corazón de la perfecta Sabiduría.
Budismo Tibetano y la Meditación en videos:
Explicado por el monje Lobsang Tonden.
Explicada por el Dalai Lama.
Explicada por el monje suizo Rene Feusi.
Los Nueve Niveles de la Calma Mental.
Meditación guiada en inglés por el monje Mingyur Rinpoche. (1/2)
Meditación guiada en inglés por el monje Mingyur Rinpoche. (2/2)
Dalái Lama, del mongol dalaï, océano, y del tibetano lama (bla-ma), maestro espiritual o gurú. Traducido generalmente como "océano de sabiduría", este título fue forjado por el jefe mongol Genkhis Khan, al aceptar a Sönam Gyatso como maestro excepcional, alentando al pueblo mongol a la conversión al budismo vajrayana. Nótese que en este caso, dalay era la traducción de "Gyam-tsho" (Gyatso), el apellido de los Dalái Lamas.Los budistas tibetanos consideran que los Dalai Lamas son emanaciones del Buddha Avalokiteśvara , aunque no es un maestro Buddha sino uno Bodhisattva, es al patrono del Tíbet y se cree que, tras su muerte, su conciencia sutil tarda un intervalo de cuarenta y nueve días, por lo menos, para nacer de nuevo en un niño que ya desde su nacimiento puede dar señales de su carácter especial. Avalokiteśvara es una deidad importante para el budismo tibetano y es considerado en las enseñanzas vajrayāna como un buda.
En cambio, para las enseñanzas mahāyāna es visto más bien como un bodhisattva de elevado nivel.Tras la muerte del Dalái Lama, el Panchen Lama se encarga de reconocer su reencarnación, o tulku (normalmente un niño) por estas señales, quien pasará a ser el nuevo Dalái Lama. A su vez, el Dalái Lama debe reconocer a la reencarnación del Panchen Lama tras la muerte de éste.Tradicionalmente, el Dalái Lama ha sido el líder espiritual y temporal del Tíbet; Tenzin Gyatso, actualmente en el exilio, tras la ocupación y anexión forzada por parte de la China maoísta, ha abandonado la preeminencia política tradicional, y ha creado un Ministro presidente del Kashag (gabinete), elegido por sufragio universal.Si bien el Dalai Lama es el líder político tradicional del pueblo tibetano, también es el líder espiritual de todos los seguidores del lamaísmo ó budismo tibetano, tanto en los países de mayoría lamaísta como Mongolia o Bután, como entre las comunidades de budistas tibetanos de todo el mundo. Sin embargo, muchos países lamaístas como Bután y Mongolia también tienen líderes locales -electos de forma similar al Dalai Lama y considerados la encarnación de deidades- que representan parte de la estructura administrativa de todo el budismo tibetano a nivel mundial.El 17 de octubre de 2007 el Congreso de los Estados Unidos le ha otorgado la Medalla de Oro, lo que ha desatado la furia del Gobierno de China.
Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Dal%C3%A1i_Lama
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Los Bodhisattvas.
Término propio del budismo, esta palabra alude a alguien embarcado en el camino del Buda de manera significativa. Es un compuesto de bodhi (supremo conocimiento, iluminación) y sattva (ser). Así pues hace referencia a un ser embarcado en búsqueda de la suprema iluminación.
En el budismo primigenio, se usa para referirse a alguien que está en el camino de la budeidad. De esto modo se usó extensivamente para referirse al tiempo de Buda previo a su iluminación. Así, su vida o anteriores vidas son personificadas como una serie de pruebas existenciales cuya resolución lo irán acercando a realizar la completa iluminación. Este punto de vista está presente todavía en el budismo Theravāda, en donde se conserva el primigenio ideal del arhat y el término bodhisattva se usa para referirse a la evolución histórica del Buda.
Mientras que en el budismo theravāda el significado se ciñe a esa importancia biográfica, unos 400 años después con el surgir del movimiento budista mahāyāna, aparecerá una interpretación mucho más radical del término. El mahāyāna le otorgará un carácter heroico que será principal para poder diferenciar como movimiento.
En el mahāyāna, el bodhisattva se convertirá en un ideal de vida al cual todo seguidor budista aspirará. Adquirirá también un significado universalista con el que existirá el objetivo de una liberación universal que incluya a todos los seres vivos. Esta idea universalista será fundamental en este tipo de budismo en toda su historia.A lo largo de la historia del mahāyāna, muchos bodhisattvas famosos, tanto míticos como reales, llenarán su panteón sacro. Alrededor del ideal del camino del bodhisattva surgirán escrituras sagradas, compromisos especiales o votos y clasificaciones y graduaciones en lo que se conoce como camino del bodhisattva. Iconográficamente, los más representados son aquellos apareciendo alrededor de la vida del propio Buda.
Siempre ejemplifican características importantes para el seguidor budista. Los bodhisattvas a menudo han realizado votos de un compromiso personal excepcional y modélico. Los más importantes son Avalokiteśvara, Manjusri, Mahasthamaprapta y Samantabhadra.El más popular sin duda es Avalokiteśvara, el bodhisattva de la compasión. Históricamente, fue un discípulo de Buda. Con el transcurrir de los siglos pasó a ser representado en diferentes maneras y sexos en distintos países. En China es conocido como Guānyīn, en Japón como Kannon y en el budismo de los himalayas como Chenrezig.
Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Bodhisattva
Lista de los Boddhisattvas más importantes:
Amithaba
Amitayus
Avalokitesvara de 4 brazos
Avalokitesvara de mil brazos
Buda de la Medicina
Buda Maitreya
Buda Shakyamuni
Manyushri
Tara Blanca
Tara Verde
Mantras más importantes del Budismo Tibetano:
SABBE - SATTAA - SUKHI - HONTU
Pronunciación: sabe - sat-taa - suki - jontu
Significado: Que la felicidad colme a todos los seres sintientes desarrollando su amor y bondad.
No es propiamente un mantra, pero sí que es utilizado como canto bello y esperanzador a modo de mantra.
OM - AMOGHASIDDHI - AH
Pronunciación: om - amogasiddi - jah
Significado: Mantra de Amoghasiddhi, muy bueno para deshacerse de la envidia, del deseo por los deseos de lo ajeno.
HUM - HUM - MAHAKALA - PARASIDE - PARASIDE - HRIM - HRIM - SVAHA
Pronunciación: jhung - jhung - majhacala - paraseid - paraseid - jrim - jrim - suvoja
Significado: El mantra de Mahakala. Protector prospero.
OM - SHAANTI - SHAANTI - SHAANTI
Pronunciación: om - santi - santi - santi
Significado: Mantra utilizado como frase o exclamación sagrada. Para pronunciar al principio y final de la lectura de textos sagrados, etc..
Om significa el sonido por excelencia. El principio de los tiempos. El sonido de la meditación, de la concentración.
Shaanti simplemente PAZ.
OM - TARE - TUTTARE - TURE - MAMA - AYUH - PUNYA - JÑANA
PUSHTIM - KURU - SVAHA
Pronunciación: om - tare - tuttare - ture - mama - ayu / puni / niaanaa / puding - kguru - suoja
Significado: El mantra de la Tara Blanca. Representa la longevidad. Es una representación más de la compasión dotada de siete ojos.
OM - VAIROCHANA - OM
Pronunciación: omm - vairokana - omm
Significado: El mantra de Vairochana. Disuelve la ignorancia, el no saber, desconocimiento de las cosas.
OM - RUTSI - RAMANI - PARWATAYA - HUM
Pronunciación: om - rutssi - sramani - parVataya o parGÜataya- jhung
Significado: Utilizado para bendecir el mala, soplar sobre él al recitar.
OM - TARE - TUTTARE - TURE - SVAHA
Pronunciación: om - tare - tuttare - ture - suvoja
Significado: El mantra de la Tara verde, la Bodhisattva de la compasión.
GATE - GATE - PARAGATE - PARASAMGATE - BODHI - SVAHA
Pronunciación: güet - güet - paragüet - parasamgüet - bodi - suvoja
Significado: El mantra Prajnaparamita del Sutra del Corazón. Para desarrollar la vacuidad.
¡Oh!. Se fue, se fue, de ha ido más allá. Se ha iluminado.
OM - KRECHAKA - GANA - HUM - HRI - SVAHA
Pronunciación: omm - kreschaka - gkana - jhung - jri - suvoja
Significado: Mantra utilizaso para bendecir zapatos por si se pisa algún ser vivo.
OM - A - RA - PA - CA - NA - DIIH
Pronunciación: om - a - ra - pa - cha - na - dii
Significado: El mantra de Manjusri. Representa la sabiduría.
TAYATA - OM - BEKANZE - BEKANZE - MAHA - BEKANZE - RATSA
SAMUGATE - SVAHA
Pronunciación: tayata - om - becanse - becanse - maja - becanse - ratse - samugüet - suvoja
Significado: El mantra del Buda de la medicina.
OM - MUNI - MUNI - MAHAMUNI - SHAKYAMUNI - SVAHA
Pronunciación: om - muni - muni - maJaamuni - sakiamuni - suvoja
Significado: Este mantra nombra al Buda histórico. El Buda Sakyamuni.
OM - AH - HUM
Pronunciación: omm - jha - jhung
Significado: Pequeño mantra utilizado para bendecir ofrendas, la comida, etc.
y para "desbendecir" ofrendas al tirarlas:
OM - BENDZA - BEGA - AKRAMA - HUM
Pronunciación: om - bendsa - bega - akrama - jhung
Significado: Mantra utilizado para eliminar la bendición de las cosas al deshacernos de ellas.
OM - AKSHOBHYA - HUM
Pronunciación: omm - akshobbya - jhung
Significado: El mantra de Akshobhya, se recita varias veces para disolver el odio en momentos determinados.
OM - AH - HUM - VAJRA - GURU - PADMA - SIDDHI - HUM
Pronunciación: Om - a - jhung - vashra - guru - padma - siddi - jhung
Significado: El mantra de Padmasambhava. Hace referencia a la rica y gran naturaleza.
OM - AMITHABA - HRIIH
Pronunciación: om - amitabba - jriii
Significado: El Mantra de Amitabha que representa la Luz. Para disolver el apego y el deseo.
OM - VAJRAPANI - HUM
Pronunciación: om - vashrapani - jhung
Significado: El mantra de Vajrapani. Representa la energía de la mente iluminada.
OM - BUDA - METRI - MEM - SVAHA
Pronunciación: om - buda - metri - mem - suvoja
Significado: El mantra del Buda Maitreya. El Buda futuro.
OM - AMARANISZE - ENTIYE - SVAHA
Pronunciación: om - amaraniszze - intiye - suvoja
Significado: Segun cuenta la tradición es muy bueno para alargar la vida en todos sus sentidos.
OM - GURU - VAJRADHARA - SUMATI - KIRTI - SIDDHI - HUM
Pronunciación: om - gkuru - vasjradhara - ssumati - kirti - siddi - jhung
Significado: Mantra de Tsong Kapa muy utilizado para desarrollar capacidades físicas e intelectuales.
OM - AH - HUM - VAJRA - GURU - PEMA - SIDDHI - HUM
Pronunciación: om - jha - hung - vasjra - gkuru - pemma - siddi - hung
Significado: Mantra de Padmasambava que simboliza el desarrollo y potenciación de la sabiduría
OM - SATNASAMBHAVA - TRAM
Pronunciación: omm - satnasambavva - tgramm
Significado: Mantra de Satnasambhava. Deshagámonos del orgullo con este mantra.
Discurso del Dalai Lama como Premio Nobel de la Paz
(Oslo, Noruega, Diciembre de 1989)
Hermanos y Hermanas: Es un honor y un placer estar hoy entre ustedes. Me alegro realmente de ver muchos viejos amigos que han venido de diferentes rincones del mundo y de poder hacer nuevos amigos, a quienes espero encontrar de nuevo en el futuro. Cuando me encuentro con gente de diferentes partes del mundo, siempre recuerdo que todos somos básicamente iguales: todos somos seres humanos. Posiblemente vistamos ropas diferentes, nuestra piel sea de color diferente o hablemos distintos idiomas. Pero eso es superficial; en lo básico, somos seres humanos semejantes u esto es lo que nos vincula los unos a los otros.
Además, es lo que hace posible que nos entendamos y que desarrollemos amistad e intimidad. Pensando sobre lo que podía decir hoy, he decidido compartir con ustedes los problemas comunes con los que todos nosotros, como miembros de la familia humana, nos enfrentamos. Puesto que todos compartimos este pequeño planeta, tenemos que aprender a vivir en armonía y paz entre nosotros y con la naturaleza. Esto no es solamente un sueño, sino una necesidad. Dependemos los unos de os otras en tantas cosas que ya no podemos vivir en comunidades aisladas, ignorando lo que ocurre fuera de ellas. Cuando nos encontramos con dificultades necesitamos ayudarnos los unos a los otros, y debemos compartir la buena fortuna que gozamos.
Les hablo solamente como otro ser humano, como un sencillo monje. Si encuentran útil lo que digo, espero que intenten practicarlo. Hoy también deseo compartir con ustedes mis sentimientos con respecto a la difícil situación y las aspiraciones del pueblo de Tíbet. El Premio Nobel es un premio que ellos bien merecen por su valor e inagotable determinación durante los pasados cuarenta años de ocupación extranjera. Como libre portavoz de mis compatriotas cautivos, hombres y mujeres, siento que es mi deber levantar la voz en su favor. No hablo con un sentimiento de ira u odio contra aquellos que son responsables del inmenso sufrimiento de nuestro pueblo y de la destrucción de nuestra tierra, nuestros hogares y nuestra cultura. Ellos también son seres humanos que luchan por encontrar la felicidad y merecen nuestra compasión. Sólo hablo para informarles de la triste situación de hoy en día en mi país y de las aspiraciones de mi pueblo, porque en nuestra lucha por la libertad, sólo poseemos como única arma la verdad.
La comprensión de que somos básicamente seres humanos semejantes que buscan la felicidad e intentan evitar el sufrimiento, es muy útil para desarrollar un sentido de fraternidad, un sentimiento cálido de amor y comprensión por los demás. Esto, a su vez, es esencial si queremos sobrevivir en el, cada vez más reducido, mundo en que vivimos. Porque si cada uno de nosotros buscamos egoístamente sólo lo que creemos que nos interesa, sin preocuparnos de las necesidades de los demás, acabaremos no sólo haciendo daño a los demás, sino también a nosotros mismos. Este hecho se ha visto claramente a lo largo de este siglo. Sabemos que hacer la guerra nuclear hoy, por ejemplo, sería una forma de suicidio; o que contaminar la atmósfera o el océano para conseguir un beneficio a corto plazo, sería destruir la base misma de nuestra supervivencia.
Puesto que los individuos y las naciones están volviéndose cada vez más interdependientes, no tenemos más remedio que desarrollar lo que yo llamo un sentido de responsabilidad universal. En la actualidad, somos realmente una gran familia mundial. Lo que ocurre en una parte del mundo puede afectarnos a todos. Esto, por supuesto, no es solamente cierto para las cosas negativas, sino que es igualmente válido para los progresos positivos. Gracias a los extraordinarios medios de comunicación tecnológicos, no sólo conocemos lo que ocurre en otra parte, sino que también nos vemos afectados directamente por los acontecimientos de sitios remotos. Nos sentimos tristes cuando hay niños hambrientos en el este de África. Del mismo modo, nos alegramos cuando una familia se reúne, después de una separación de décadas debido al muro de Berlín. Cuando ocurre un accidente nuclear a muchos kilómetros de distancia, en otro país, nuestras cosechas y ganado se contaminan y nuestra salud y sustento se ven amenazados.
Nuestra propia seguridad aumenta cuando la paz irrumpe entre facciones que luchan en otros continentes. Pero la guerra o la paz, la destrucción o la protección de la naturaleza, la violación o el fenómeno de los derechos humanos y libertades democráticas, la pobreza o el bienestar material, la falta de valores espirituales y morales o su existencia y desarrollo y la ruptura o desarrollo del entendimiento humano, no son fenómenos aislados que puedan ser analizados y abordados independientemente. De hecho, están muy relacionados a todos los niveles y necesitan ser tratados con ese entendimiento. La paz, en el sentido de ausencia de guerra, es de poco valor para alguien que se está muriendo de hambre o de frío. No eliminará el dolor de la tortura infligida a un prisionero de conciencia. Ni tampoco consuela a aquellos que pierden a sus seres queridos en inundaciones causadas por la intensa deforestación en un país vecino.
La paz sólo puede durar allí donde los derechos humanos se respetan, donde la gente está bien alimentada y donde los individuos y naciones son libres. La verdadera paz con nosotros mismos y con el mundo a nuestro alrededor sólo se puede lograra través del desarrollo de la paz mental. Los otros fenómenos mencionados anteriormente están también relacionados. Así, por ejemplo, comprendemos que un medio ambiente limpio, riqueza o democracia tienen poco valor frente a la guerra, especialmente la guerra nuclear, y que el desarrollo material no es suficiente para asegurar la felicidad humana. El progreso material es, por supuesto, importante para el avance humano. En Tíbet prestamos muy poca atención al desarrollo económico y tecnológico, y actualmente nos damos cuenta de que esto fue una equivocación. Al mismo tiempo, el desarrollo material sin un desarrollo espiritual puede causar también graves problemas.
En algunos países se concede demasiada atención a las cosas externas y muy poca importancia al desarrollo interior. Creo que ambos son importantes y deben ser desarrollados conjuntamente para conseguir un buen equilibrio entre los dos. Los tibetanos somos siempre considerados por los visitantes extranjeros como gente feliz y jovial. Esto forma parte de nuestro carácter nacional, arraigado en valores culturales y religiosos que acentúan la importancia de la paz mental conseguida por medio de generar amor y bondad hacia todos los seres vivos, humanos y animales. La clave es la paz interior: si se tiene paz interior, los problemas externos no afectarán al profundo sentido de paz y tranquilidad. En este estado mental se pueden afrontar las situaciones con razonamiento y tranquilidad, mientras se mantiene la felicidad interior.
Esto es muy importante. Sin paz interior, por muy confortable que sea la vida material, aún se estará preocupado, molesto o triste por diferentes circunstancias. Por lo tanto, está bien claro que tiene una gran importancia comprender la interrelación entre estos y otros fenómenos y considerar y tratar de resolver los problemas de una forma equilibrada que tenga en consideración los diferentes aspectos. Por supuesto, no es fácil. Pero el intentar resolver un problema tiene poco beneficio si actuando de esta forma creamos otros igualmente serios. Por tanto, no tenemos alternativa: debemos desarrollar un sentido de responsabilidad universal, no sólo en el aspecto geográfico, sino también con respecto a las diferentes cuestiones con las que se enfrenta nuestro planeta. La responsabilidad no descansa sólo en los líderes de nuestros países o en aquellos que han sido elegidos para hacer un trabajo concreto. Está individualmente en cada uno de nosotros. La paz empieza dentro de cada uno. Cuando poseemos paz interior, podemos estar en paz con nuestro alrededor. Cuando nuestra comunidad está en un estado de paz, esta paz suele ser compartida con nuestras comunidades vecinas. Cuando sentimos amor y bondad hacia los demás, esto no sólo hace que los demás se sientan amados y protegidos, sino que nos ayudan también a nosotros a desarrollar paz y felicidad interior. y hay maneras en las que podemos trabajar conscientemente para desarrollar paz y felicidad interior. Para algunos de nosotros, la forma más efectiva de hacerlo es a través de las prácticas religiosas. Lo importante es que cada uno de nosotros hagamos un esfuerzo sincero de tomar seriamente nuestra responsabilidad por los demás y por el medio ambiente.
Me siento muy alentado por los acontecimientos que están teniendo lugar a nuestro alrededor. Después de que los jóvenes de muchos países, particularmente en el norte de Europa, han hecho repetidas llamadas para que cese la peligrosa destrucción del medio ambiente que se está llevando a cabo en nombre del desarrollo económico, los líderes políticos mundiales están ahora empezando a dar pasos significativos para solucionar este problema. El informe de la Comisión Mundial de Desarrollo y Medio Ambiente al Secretario General de la Naciones Unidas (el informe Brundtland), fue un paso importante para la toma de conciencia de los gobiernos sobre la urgencia de tal cuestión. Serios esfuerzos para llevar la paz a las zonas destrozadas por la guerra y conseguir el derecho de autodeterminación de algunos pueblos, han traído como resultado la retirada de las tropas soviéticas de Afganistán y el establecimiento de la independencia de Namibia.
Gracias a los esfuerzos populares no violentos, cambios dramáticos han ocurrido en muchos lugares, desde Manila, en Filipinas, a Berlín, en la Alemania del Este, acercando muchos países a una verdadera democracia. Con la era de la guerra fría aparentemente terminada, la gente vive en todas partes con renovada esperanza. Lamentablemente, los valerosos esfuerzos del pueblo chino para traer un cambio similar a su país fueron brutalmente aplastados en el pasado mes de junio. Pero sus esfuerzos son también una fuente de esperanza. El poder militar no extinguido el deseo de libertad y la determinación del pueblo chino por lograrla. En particular, admiro el hecho de que estos jóvenes, a los que se les ha enseñado que "el poder crece con los cañones de los fusiles", hayan elegido en cambio el uso de la no-violencia como arma. Estos cambios positivos indican que la razón, el valor, la determinación y el inextinguible deseo de libertad, puedan finalmente vencer. En la lucha entre las fuerzas de la guerra, violencia y opresión por una parte, y la paz, razón y libertad por otra, estas últimas están ganando terreno. Esta situación nos da a los tibetanos la esperanza de que también nosotros un día seremos libres de nuevo.
La concesión del Premio Nobel a un simple monje del remoto Tíbet, aquí en Noruega, también nos llena a los tibetanos de esperanza. Quiero decir que, a pesar del hecho de no hemos atraído la atención hacia nuestra difícil situación por medios violentos, tampoco hemos sido olvidados. Esto también quiere decir que los valores que nosotros apreciamos particularmente, nuestro respeto hacia todas las formas de vida y la creencia en poder de la verdad, son hoy reconocidos y fomentados. Es también un tributo a mi maestro, Mahatma Gandhi, cuyo ejemplo es una inspiración para muchos de nosotros. La concesión de este premio es una indicación de que este sentido de responsabilidad universal se está desarrollando. Estoy profundamente conmovido por la sincera preocupación mostrada por mucha gente en esta parte del mundo por el sufrimiento del pueblo del Tíbet. Esto es una fuente de esperanza no sólo para nosotros los tibetanos, sino para todos los pueblos oprimidos.
Como saben, Tíbet ha estado bajo ocupación extranjera durante cuarenta años. Hoy en día, hay estacionadas en Tíbet más de un cuarto de millón de tropas chinas. Algunas fuentes estiman el doble de esa cifra. Durante todo este tiempo, los tibetanos han estado desposeídos de sus más básicos derechos humanos, incluyendo el derecho a la vida, a moverse, a hablar o a practicar sus cultos, mencionando sólo algunos. Más de una sexta parte de la población de seis millones de tibetanos ha muerto como resultado directo de la invasión y ocupación china. Incluso antes de que comenzara la Revolución Cultural muchos de los monasterios, templos y edificios históricos fueron destruidos. Y casi todo lo que quedó fue destruido durante la Revolución Cultural. No deseo hacer hincapié en este punto, que por otra parte es bien conocido. Lo importante es darse cuenta, sin embargo, de que a pesar de la limitada libertad concedida después del año 1979 para reconstruir partes de algunos monasterios y otras muestras de liberalización, los derechos humanos fundamentales son, todavía, violados sistemáticamente.
En los últimos meses esta grave situación ha empeorado todavía más. Si no fuera por nuestra comunidad en el exilio, tan generosamente amparada y apoyada por el gobierno y el pueblo de la India y ayudada por organizaciones e individuos de muchos lugares del mundo, nuestra nación sería poco más que el resto destrozado de un pueblo. Nuestra cultura, religión e identidad nacional hubieran sido efectivamente eliminadas. Lo que ha sucedido es que hemos construido escuelas y monasterios en el exilio y hemos creado instituciones democráticas que sirvan a nuestro pueblo para conservar las semillas de nuestra civilización. Con esta experiencia tratamos de poner en práctica una plena democracia para el futuro del Tíbet libre. Así, mientras desarrollamos nuestra comunidad en el exilio sobre unas líneas modernas, también cuidamos y preservamos nuestra propia identidad y cultura, y llevamos la esperanza a millones de nuestros compatriotas en el Tíbet. El problema más urgente en este momento es la masiva afluencia de colonos chinos hacia Tíbet. A pesar de que en las primeras décadas de ocupación un considerable número de chinos fueron transferidos a las zonas orientales de Tíbet -a las provincias tibetanas de Amdo (Chinghai) y Kham, cuya mayor parte ha sido anexionada por la provincia china vecina-, desde 1983 una cantidad sin precedente de chinos han sido alentados por su gobierno a emigrar a todas las zonas de Tíbet, incluyendo el centro y oeste de Tíbet (al que la República Popular China alude como la Región Autónoma de Tíbet). Los tibetanos están siendo reducidos rápidamente a una insignificante minoría en su propio país.
Este proceso, que amenaza la verdadera supervivencia de la nación tibetana, su cultura y herencia espiritual, aún puede ser detenido e invertido. Sin embargo, esto debe hacerse ahora, antes de que sea demasiado tarde. El nuevo ciclo de protestas y represión violenta que empezó en Tíbet en septiembre de 1987 y culminó con la imposición de la ley marcial en Lhassa, la capital, en marzo de 1989, fue en gran parte una reacción a esta enorme influencia de los chinos. La información que ha llegado a nosotros en el exilio señala que las marchas de protesta y otras formas de manifestaciones pacíficas continúan en Lhassa y en numerosas parte de Tíbet, a pesar de los severos castigos y trato inhumano dado a los tibetanos detenidos por expresar sus quejas. So se conoce el número de tibetanos muertos por las fuerzas de seguridad durante las manifestaciones de marzo, y los que han muerto en la cárcel después aunque se cree que son más de doscientos. Miles han sido detenidos o arrestados y encarcelados, y la tortura es algo común. En base a este empeoramiento de la situación y para prevenir futuros derramamientos de sangre, propuse lo que generalmente se conoce como el Plan de Paz en Cinco Puntos, para la restauración de la paz y los derechos humanos en Tíbet. El año pasado, en mi discurso de Estrasburgo, expliqué los detalles del mismo. Creo que este plan proporciona una estructura razonable y realista para negociar con la República Popular China.
Hasta ahora, sin embargo, los líderes chinos no han dado una respuesta constructiva. La brutal represión del movimiento democrático chino en junio de este año (1989), sin embargo, refuerza mi punto de vista de que cualquier solución del problema tibetano sólo será significativa si es apoyada por unas adecuadas garantías internacionales. El Plan de Paz en Cinco Puntos aborda los asuntos principales y aquellos relacionados con ellos , a los cuales me he referido en la primera parte de mi conferencia. Pedimos: 1) La transformación de la totalidad de Tíbet, incluyendo las provincias orientales de Kham y Amdo, en una zona de "ahimsa" (no-violencia) 2) El abandono por China de la política de traslado de población. 3) El respecto a los derechos humanos y a las libertades democráticas fundamentales del pueblo tibetano. 4) La restauración y protección del entorno natural de Tíbet. 5) El comienzo de negociaciones formales sobre la futura situación de Tíbet y las relaciones entre los pueblos chino y tibetano. En la conferencia de Estrasburgo propuse que Tíbet se convierta en una entidad democrática y política totalmente autogobernada. Quiero aprovechar esta oportunidad para exponer el concepto de zona ahimsa o santuario de paz, que es el elemento central del Plan de Paz de Cinco Puntos. Estoy convencido de que es de una gran importancia no sólo para el Tíbet, sino para la paz y estabilidad de Asia. Mi sueño es que toda la meseta tibetana se convierta en un refugio libre, donde los seres humanos y la naturaleza puedan convivir en equilibrio armonioso y pacífico. Sería un lugar donde la gente de todo el mundo podría venir en busca del verdadero sentido de la paz interior, fuera de las tensiones y presión de una gran parte del mundo.
Tíbet podría, en efecto, convertirse en un centro creativo para fomentar y desarrollar la paz. Éstos son los elementos clave para la propuesta zona Ahimsa: · Toda la meseta tibetana sería desmilitarizada. · La fabricación, las pruebas y el almacenamiento de armas nucleares y otros armamentos en la meseta tibetana serían prohibidos. · La meseta tibetana sería convertida en el parque natural o bioesfera más grande del mundo. Leyes estrictas se impondrían para proteger la fauna y la flora; la explotación de recursos naturales sería cuidadosamente regulada para no dañar los ecosistemas pertinentes; y se adoptaría una política de desarrollo continuado en las zonas pobladas. · La fabricación y el uso de la energía nuclear y demás tecnologías que producen residuos peligrosos serían prohibidos. · Los recursos nacionales y la política estarían dirigidos hacia una promoción activa de la paz y la protección del entorno natural. Las organizaciones dedicadas al fomento de la paz y a la protección de todas las formas de vida encontrarían acogida en Tíbet. · El establecimiento de organizaciones internacionales y regionales para la promoción y protección de los derechos humanos serían alentados en Tíbet.
La altitud y el tamaño de Tíbet, así como su historia única y profunda herencia espiritual, hacen que pueda perfectamente desempeñar el papel de un santuario de paz en el estratégico corazón de Asia. Esto también estaría de acuerdo con su papel histórico de nación budista pacífica y región "amortiguadora", separando a los grandes y a menudo rivales poderes del continente asiático. Para reducir las tensiones existentes en Asia, el presidente de la Unión Soviética, el señor Gorbachov, propuso la desmilitarización de las fronteras chino-soviéticas, transformándolas en "fronteras de paz y buena vecindad". El gobierno de Nepal, anteriormente, propuso que el país himaláyico de Nepal, fronterizo con Tíbet, debe convertirse en zona de paz, aunque esta propuesta no incluía la desmilitarización del país. Para la estabilidad y la paz en Asia, es esencial crear zonas de paz que separen a los mayores poderes y adversarios potenciales del continente. La propuesta del presidente Gorbachov, que también incluye una total retirada de las tropas soviéticas en Mongolia, ayudaría a reducir la tensión y la potencial confrontación entre la Unión Soviética y China. Una zona de verdadera paz debe, evidentemente, ser creada también para separar a los estados más poblados del mundo, China e India.
El establecimiento de la zona ahimsa requeriría la retirada de las tropas e instalaciones militares del Tíbet, lo cual permitiría también a India y Nepal retirar tropas e instalaciones militares de lasa fronteras himaláyicas con Tíbet. Esto tendría que ser llevado a cabo por acuerdos internacionales. Y sería muy interesante y beneficioso para los estados de Asia, particularmente para China e India, puesto que incrementaría su seguridad y al mismo tiempo reduciría la carga económica de mantener una alta concentración de tropas en remotas regiones. Tíbet no sería la primera región estratégica en ser desmilitarizada. Partes de la península del Sinaí, el territorio egipcio que separa Israel de Egipto, han estado desmilitarizadas desde hace algún tiempo. Por supuesto, Costa Rica es el mejor ejemplo de un país completamente desmilitarizado. Tíbet no sería tampoco la primera zona convertida en reserva natural o bioesfera. Muchos parques han sido creados a lo largo de todo el mundo. Algunas zonas muy estratégicas han sido convertidas en "parques de la paz" naturales. El Parque de la Amistad, en la frontera de Costa Rica y Panamá, y el proyecto "Sí a la Paz", en la frontera de Costa Rica y Nicaragua, son dos ejemplos. Cuando visité Costa Rica, pude ver cómo un país puede desarrollarse con éxito sin ejército, para llegar a ser una democracia estable, dedicada a la paz y la protección del entorno natural. Esto confirmó mi creencia de mi visión de Tíbet en el futuro es un plan realista, no meramente un sueño. Permítanme terminar con una nota personal de agradecimiento a todos ustedes y a nuestros amigos que hoy no se encuentran aquí.
La preocupación y el apoyo que han expresado por la difícil situación de los tibetanos nos ha conmovido enormemente, y continúa dándonos valor para luchar por la libertad y la justicia; no con el uso de las armas, sino con las poderosas armas de verdad y la determinación. Sé que hablo en nombre de todo el pueblo de Tíbet cuando les doy las gracias y les pido que no olviden a Tíbet en este momento tan crítico de nuestra historia. Nosotros también esperamos contribuir al desarrollo de un mundo más pacífico, más humano y más hermoso. El futuro Tíbet libre procurará ayudar a todos los necesitados a lo largo de todo el mundo, a proteger la naturaleza y a promover la paz. Creo que la habilidad de los tibetanos para combinar las cualidades espirituales con una actitud realista y práctica nos permite hacer una contribución especial, por modesta que sea. Ésta es mi oración y esperanza. Para finalizar, permítame compartir con ustedes una corta oración que me da una gran inspiración y determinación:
Por tanto tiempo como dure el espacio,tanto tiempo como permanezcan seres vivos,hasta entonces, pueda yo también permanecer para disipar la miseria del mundo.
Muchas gracias.
S. S. el Decimocuarto Dalai Lama Tenzin Gyatso. |
Actualidad sobre el Tibet
Bandera del Tibet
El Dalai Lama, líder espiritual del Tíbet, aseguró que esa región está sufriendo "alguna clase de genocidio cultural" y que las autoridades chinas pretenden alcanzar la paz mediante el uso de la fuerza.
En una rueda de prensa televisada desde Dharamsala, la ciudad india septentrional que acoge al Gobierno tibetano en el exilio, el Dalai Lama dijo que de una forma "intencionada o no intencionada, alguna clase de genocidio cultural está teniendo lugar" en el Tíbet.
Asimismo, aseguró que sus reivindicaciones no han cambiado por los últimos acontecimientos y que sigue pidiendo "autonomía, no independencia". El líder espiritual también pidió la ayuda de la comunidad internacional a quien atribuyó una responsabilidad de carácter moral en la causa tibetana.
En su primera comparecencia pública tras los disturbios del pasado viernes en Lhasa, la capital tibetana, el Dalai Lama volvió a expresar su apoyo a la celebración de los Juegos Olímpicos de Pekín este año.
Fuentes oficiales chinas señalan que en estos disturbios se han registrado "10 civiles muertos y 12 policías gravemente heridos". Sin embargo, el exilio tibetano cifra en al menos 30 los muertos y precisa que ha recibido informaciones según las cuales este número podría llegar al centenar.
El máximo líder tibetano denunció las trabas y restricciones que, a su juicio, las autoridades chinas imponen al desarrollo de la educación y la formación en los monasterios tibetanos y alertó del riesgo de desaparición al que se enfrenta el patrimonio cultural del Tíbet.
Los disturbios de Lhasa tienen lugar en medio de las protestas que desde el pasado día 10 protagonizan los monjes budistas y que se iniciaron para recordar el aniversario de la fracasada rebelión tibetana contra el mandato chino en 1959, que causó la huida al exilio del Dalai Lama.
Fuente: EFE - Marzo de 2008.
Jueves, 22 de mayo de 2003 La constancia en la meditación budista podría llevar a ese tipo de felicidad que todos buscamosUn grupo de científicos dijo que tiene evidencias de que los budistas son realmente más felices y más calmados que otras personas.
Los científicos llevaron a cabo un estudio en Estados Unidos y encontraron que hay áreas asociadas con el buen humor y los sentimientos positivos más activas en el cerebro de los budistas que en el de las personas que no practican esta religión. Estos resultados se presentan simultáneamente a otro estudio que sugiere que la meditación budista puede ayudar a calmar a las personas.
"Podemos lanzar la hipótesis, con cierta certeza, que aquellos budistas aparentemente más felices y calmos, aquellos que vienen de lugares como Dharamsala en India, son realmente más felices."
Profesor Owen Flanagan, Universidad de Duke
Los investigadores del Centro Médico de la Universidad de California han encontrado que el budismo puede domesticar la amígdala, un área del cerebro donde se almacena el recuerdo del miedo en la memoria. Ellos encontraron que los budistas que meditan regularmente eran menos propensos a sentirse impactados, frustrados, sorprendidos o molestos comparados con otras personas. Paul Ekman, quien se hizo cargo de la investigación cree que "la hipótesis más razonable es que hay algo en la práctica conciente del budismo que resulta en encontrar la felicidad que todos buscamos"
En otro estudio de científicos de la Universidad de Wisconsin en Madison, usaron nuevas técnicas para examinar el la actividad cerebral en un grupo de budistas. Las enseñanzas del Dalai Lama podrían resultar muy buenas para la salud mental
Esta prueba reveló que esta actividad se manifiesta en el lóbulo prefrontal izquierdo del cerebro de los budistas más experimentados. Esta área está relacionada a emociones positivas, autocontrol y el temperamento. Estas pruebas también mostraron que ésta área del cerebro de los budistas esta siempre activada y no sólo cuando están meditando. "Podemos lanzar la hipótesis, con cierta certeza, que aquellos budistas aparentemente más felices y calmos, aquellos que vienen de lugares como Dharamsala en India, son realmente más felices", ha dicho el Profesor Owen Flanagan, de la Universidad de Duke en Carolina del Norte. Dharamsala es el pueblo donde el Dalai Lama se encuentra exiliado.
Fuente BBC Science: http://news.bbc.co.uk/hi/spanish/science/newsid_3050000/3050425.stm
Video sobre la actualidad del Tibet:
Película sin precedentes realizada en secreto en el Tíbet y terminada sólo unos días antes de los levantamientos del mes de marzo. “Leaving Fear Behind” (”Dejando atrás el miedo”) es un documental de 25 minutos filmado por un equipo de valientes directores del Tíbet, y en él se captura el sentimiento del Tíbet en torno a las reglas de China, la relevancia y el simbolismo de los Juegos Olímpicos, además del regreso del Dalai Lama.
Un equipo de directores autodidactas procedentes del Tíbet oriental, Dhondup Wangchen (un agricultor) y su amigo Golog Jigme (un monje), grabaron en secreto unas 35 horas de entrevistas con personas corrientes del Tíbet, tratando tres temas: las reglas de China en el Tíbet, los Juegos Olímpicos de Pekín y el Dalai Lama.
Armados con una videocámara de 300 dólares estadounidenses y sin experiencia, los directores, con la ayuda de una motocicleta, viajaron por los rincones más remotos de Tíbet oriental y en torno a la región tibetana. Desde el comienzo, su principal objetivo
fue llevar las voces del Tíbet a los Juegos Olímpicos de Pekín. “Es muy complicado para los tibetanos ir a Pekín y poder hablar.
Así que ese es el motivo por el que decidimos mostrar nuestro sentimiento real de los tibetanos en el Tíbet a través de esta película”, comentó el director Dhondup Wangchen en su grabación.
Se grabaron más de 100 entrevistas de octubre de 2007 a marzo de 2008. Se grabaron los sentimientos más personales de los tibetanos en todos los ámbitos sociales: agricultores, empresarios, estudiantes, nómadas y monjes, jóvenes y adultos. La autenticidad de sus respuestas muestra de forma sencilla y elocuente las vidas caracterizadas por la opresión y la discriminación:
Respuestas de los entrevistados:
“En realidad tenemos que estar contentos con los Juegos Olímpicos, pero se está dando una imagen falsa. China consiguió poder celebrar los Juegos Olímpicos a condición de que la situación en China y en el Tíbet mejorase”.
“. . . los extranjeros podrían pensar que los tibetanos recibimos un buen trato y que somos felices. Pero en realidad los tibetanos no podemos opinar de forma libre en relación a nuestro sufrimiento”.
“Por cada habitante tibetano hay entre diez y quince chinos. Hay chinos por todas partes dentro de las áreas del Tíbet”.
“Incluso si tuviera que sacrificar mi vida con tal de que el Dalai Lama recibiera este mensaje, estaría dispuesto a aprovechar oportunidad”.
Las 20 personas entrevistadas que aparecen en la película acordaron mostrar su rostro - algo que supone un gran riesgo para su integridad. Wangchen reveló que algunos de los entrevistados “indicaron que teníamos que mostrar sus rostros obligatoriamente, porque de otra forma no merecería la pena hablar con ellos”, mostrando el fuerte deseo de contar la narración de Pekín en el Tíbet.
Durante la precaria grabación, Dhondup Wangchen trabajó bajo el nombre en clave Jigme (”sin miedo” en tibetano). Su nombre en clave y la valentía de todas personas asociadas a este proyecto, inspiraron el nombre de la película “Jigdrel”, que se traduce como “Dejar atrás el miedo”.
En cuanto enviaron sus cintas el día 10 de marzo de 2008, Dhondup Wangchen y Golog Jigme fueron detenidos. Actualmente siguen detenidos. Dhondup Wangchen fue visto detenido por última vez en Guangsheng Binguan en Xining (Qinghai). Golog Jigme fue visto por última vez en el centro de detenidos de la ciudad de Lingxia (Gansu).
Sus cintas se llevaron a Suiza, donde el montaje final lo realizó el primo de Wangchen, Gyaljong Tsetrin. Gyaljong Tsetrin, quien escapó del Tíbet en 2002, fundó Filming For Tibet para la producción de esta película.
Si desea más información y ver la película online visite www.leavingfearbehind.com.
Página web: http://www.leavingfearbehind.com
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