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Budismo Zen

¿Qué es el zen?
Frases, Pensamiento y Enseñanzas Zen
Libros para leer y bajar sobre Budismo Zen
¿Qué es zazen?
¿Dónde practicar zazen?
¿Qué es un koan zen?
Ejemplos de koan zen
Thien, la tradición en Vietnam
Zen en Occidente
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Las 4 Nobles Verdades
La enseñanza que sirvió de base a todo el budismo.
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Zen (禅) es el nombre en japonés de una tradición del budismo Mahāyāna, cuya práctica se inicia en China bajo el nombre de Chán (禪).

bonsai

Es una de las escuelas del budismo más conocidas y apreciadas en Occidente. Con el popular nombre japonés Zen suele aludirse en realidad a un abanico muy amplio de escuelas y prácticas de este tipo de budismo en toda Asia.

Zen - Budismo

Las principales escuelas del budismo Zen propiamente japonés son Rinzai, Sōtō y Obaku. Se distinguen por su especialización en distintas técnicas de meditación como el kōan o el zazen.

Frases, Pensamientos y Enseñanzas Zen

Bodhidharma

Citas del 1er Patriarca Zen, Bodhidharma (502-549 d.C.):

Tres venenos infunden la muerte y la perdición: el odio, la codicia y la ilusión. El Camino Moral, la Meditación y la Iluminación son las vías para contrarrestarlos.
-Bodhidharma. Primer Patriarca Zen.

Las palabras son ilusiones.
-Bodhidharma. Primer Patriarca Zen.

Cuando la mente deja de moverse, penetra en el nirvana. Nirvana es una mente vacía. Cuando no exis­te la ignorancia, los Buddhas alcanzan el nirvana. Cuando no existen las aflicciones, los bodhisattvas entran en el lugar del despertar.
-Bodhidharma. Primer Patriarca Zen.

Según los sutras, las malas acciones dan lugar a dificultades y las buenas acciones dan lugar a bendiciones.
-Bodhidharma. Primer Patriarca Zen.

Pero mientras que el éxito y el fracaso dependen de las condiciones, la mente ni crece ni se desvanece.
-Bodhidharma. Primer Patriarca Zen.

Muchos saben el camino, pocos lo acaban recorriendo.
-Bodhidharma. Primer Patriarca Zen.

Mientras busques a Buda en alguna parte, nunca veras que tu propia mente es el Buda.
-Bodhidharma. Primer Patriarca Zen.

Bodhidharma

Todos los mortales cuentan con naturaleza búdica. Pero se halla cubierta con la oscuridad de la que no pueden escapar. Nuestra naturaleza Búdica es conocimiento: conocer y hacer que otros conozcan a otros.
-Bodhidharma. Primer Patriarca Zen.

No participar en la ignorancia es la sabiduría.
-Bodhidharma. Primer Patriarca Zen.

Renunciar a ti mismo sin pesar es la mayor caridad.
-Bodhidharma. Primer Patriarca Zen.

Muchos caminos conducen a la ruta, pero en el fondo sólo hay dos: la razón y la práctica.
-Bodhidharma. Primer Patriarca Zen.

Nuestra naturaleza es la mente. Y la mente es nuestra naturaleza.
-Bodhidharma. Primer Patriarca Zen.

El camino es básicamente perfecto. No se requiere perfeccionamiento.
-Bodhidharma. Primer Patriarca Zen.

 

Todo el sufrimiento y alegría que experimentamos dependen de las condiciones.
-Bodhidharma. Primer Patriarca Zen.

Y mientras estés sometido al nacimiento y muerte, nunca lograrás la iluminación.
-Bodhidharma. Primer Patriarca Zen.

Bodhidharma

La mente es la raíz de la cual todas las cosas crecen. Si puedes entender la mente, todo lo demás está incluido.
-Bodhidharma. Primer Patriarca Zen.

Si usas tu mente para estudiar la realidad, no entenderás ni tu mente ni la realidad. Si estudias la realidad sin la necesidad de utilizar tu mente, comprenderás ambos.
-Bodhidharma. Primer Patriarca Zen.

Pero la gente engañada no se da cuenta de que su propia mente es el Buda. Lo buscan fuera.
-Bodhidharma. Primer Patriarca Zen.

La mente ignorante, con sus infinitas aflicciones, las pasiones y los males, se basa en los tres venenos. La codicia, la ira y la ignorancia.
-Bodhidharma. Primer Patriarca Zen.

Para ir de mortal a Buda, tienes que poner fin al karma, nutrir tu conciencia, y aceptar lo que la vida trae.
-Bodhidharma. Primer Patriarca Zen.

 

Buda significa la conciencia, la conciencia del cuerpo y mente, que evita que el mal se presente.
-Bodhidharma. Primer Patriarca Zen.

Y el Buda es la persona que está libre: libre de planes, libre de cuidados.
-Bodhidharma. Primer Patriarca Zen.

Mientras una forma sin vida te cautiva, no estas libre.
-Bodhidharma. Primer Patriarca Zen.


Los budas pueden moverse libremente a través del nacimiento y la muerte, apareciendo y desapareciendo a voluntad.
-Bodhidharma. Primer Patriarca Zen.

Liberarse de las palabras es la liberación.
-Bodhidharma. Primer Patriarca Zen.

Todos los fenómenos están vacíos.
-Bodhidharma. Primer Patriarca Zen.

La esencia del Camino es el desapego.
-Bodhidharma. Primer Patriarca Zen.

Bodhidharma

Los Budas no practican sin sentido.
-Bodhidharma. Primer Patriarca Zen.


La mente está siempre presente. Simplemente no la ves.
-Bodhidharma. Primer Patriarca Zen.

Tu mente es el Nirvana.
-Bodhidharma. Primer Patriarca Zen.

Independientemente de lo que hacemos, nuestro karma no tiene dominio sobre nosotros.
-Bodhidharma. Primer Patriarca Zen.


El Dharma es la verdad de que todas las naturalezas son puras.
-Bodhidharma. Primer Patriarca Zen.

 

Un Buda es alguien que encuentra la libertad en la buena fortuna y en la mala.
-Bodhidharma. Primer Patriarca Zen.

Como mortales, somos gobernados por las condiciones, no por nosotros mismos.
-Bodhidharma. Primer Patriarca Zen.

Engaño significa mortalidad. Y el conocimiento significa budeidad.
-Bodhidharma. Primer Patriarca Zen.

El Buda es tu verdadero cuerpo, tu mente original.
-Bodhidharma. Primer Patriarca Zen.

La mente es el Buda, y Buda es la mente.
-Bodhidharma. Primer Patriarca Zen.

 

Para encontrar un Buda todo lo que tienes que hacer es ver a su naturaleza.
-Bodhidharma. Primer Patriarca Zen.

Si usas tu mente para buscar un Buda, no podrás ver el Buda.
-Bodhidharma. Primer Patriarca Zen.

No crear falsas ilusiones es la iluminación.
-Bodhidharma. Primer Patriarca Zen.

No sufrir otra existencia es alcanzar el Camino.
-Bodhidharma. Primer Patriarca Zen.

Los mortales liberan a los Budas y los Budas liberan a los mortales.
-Bodhidharma. Primer Patriarca Zen.

Vida y muerte son importantes. No sufras en vano.
-Bodhidharma. Primer Patriarca Zen.

Si tu mente es pura, todas las tierras búdicas son puras.
-Bodhidharma. Primer Patriarca Zen.

Realizar el conocimiento es la liberación.
-Bodhidharma. Primer Patriarca Zen.

 

Citas del Sexto Patriarca Hui Neng (638-713 d. C.):

zen flor de loto

Cuando escuché la frase del sutra que dice, 'uno debe usar su mente de tal forma que permanezca libre de todo apego', de inmediato mi mente quedó iluminada por completo y me di cuenta de que todas las cosas en el universo son la esencia de la mente misma. Quién hubiera imaginado que la esencia de la mente fuese intrínsecamente pura, libre de cualquier transformación, imposible de eliminar, auto suficiente y libre de cambio. Quién hubiera imaginado que todas las cosas no son más que la manifestación misma de la esencia de la mente.
-Hui-Neng. Sexto Patriarca Zen.

Para alcanzar la iluminación suprema, uno debe reconocer espontáneamente su propia naturaleza original, la esencia de su mente que no puede crearse ni eliminarse. A cada instante, pensamiento tras pensamiento, uno tiene que ser capáz de tener presente la esencia de su mente en todo momento. Entonces todas las cosas quedan libres de cualquier restricción. Una vez que la esencia de la mente es reconocida, nos liberamos de la ilusión para siempre y en cualquier circunstancia nuestra mente permanece en su estado original. Tal estado mental es la verdad absoluta. Si puedes ver las cosas desde tu estado mental original, puede decirse que has reconocido la esencia de la mente, lo cual equivale a la iluminación suprema.
-Hui-Neng. Sexto Patriarca Zen.

Sitúa tu mente en un estado similar al del espacio ilimitado, pero sin apegarte a la idea de vacío. Deja que funcione libremente. Realizando cualquier actividad o descansando, no permitas que tu mente se detenga en nada. Olvídate de la iluminación. Ignora la diferencia entre sujeto y objeto. Deja que la esencia de tu propia mente y todos los objetos externos permanezcan tal y como son. Entonces tu estado de paz interior será permanente.
-Hui-Neng. Sexto Patriarca Zen.

zen flor de loto

Todos tenemos la posibilidad de alcanzar la iluminación. Es la ilusión bajo la que funciona nuestra mente la que nos impide reconocer por nosotros mismos nuestro estado mental original y nos empuja a buscar el consejo y la guía de los demás para lograrlo. Debéis saber que en lo que a esta esencia se refiere, no hay diferencia alguna entre una persona iluminada y una persona ignorante. Lo único que los diferencia es que uno ha reconocido la esencia de su propia mente, mientras que el otro no.
-Hui-Neng. Sexto Patriarca Zen.

Uno debe liberarse del apego a los objetos externos para alcanzar la paz interior. Este apego perturba nuestra mente. Cuando nos liberamos de él, la mente queda en paz. La esencia de nuestra mente es pura por naturaleza y la razón por la que la perturbamos es que nos dejamos arrastrar por las circunstancias en las que nos encontramos. Aquél que es capáz de mantener su mente imperturbable independientemente de las circusntancias y desapegada de los objetos externos, logra la paz interna.
-Hui-Neng. Sexto Patriarca Zen.

El apego a los objetos de los sentidos da origen a la existencia y a la no existencia que son como el subir y bajar de las olas en un mar revuelto; a este estado se le llama metafóricamente 'ésta orilla'. El no apego nos permite alcanzar un estado más allá de la existencia y la no existencia, como agua fluyendo suavemente; a este estado se le conoce como 'la otra orilla'.
-Hui-Neng. Sexto Patriarca Zen.

Dos monjes discutían viendo agitarse una bandera sobre si era el viento el que se movía o era la bandera. Como no se ponían de acuerdo, tuve que intervenir para aclararles que no eran ni la bandera ni el viento los que se movían, sino sus pensamientos.
-Hui-Neng. Sexto Patriarca Zen.

La esencia de la mente es intrínsecamente pura; todas las cosas no son sino su manifestación y las buenas y malas acciones son únicamente el resultado de los buenos y malos pensamientos. Las nubes no disminuyen el azul del cielo, ni la luz del sol, ni de la luna.
-Hui-Neng. Sexto Patriarca Zen.

zen flor de loto

Todo es vacío como el espacio. Intrínsecamente nuestra naturaleza trascendental está vacía y no hay absolutamente nada que pueda obtenerse, por lo que todas las prácticas para lograr algo son inútiles. La esencia de la mente, nuestra verdadera naturaleza original, es un estado de vacío absoluto, es decir, el vacío del vacío. Pero al escuchar la palabra vacío, no debes confundirla con la idea de vacuidad que implica eliminación. Es de la mayor importancia que no caigamos en esta idea, porque si te sientas en meditación con la intención de eliminar los pensamientos y mantener tu mente en blanco, solo conseguirás sumirte en un inútil estado de vacuidad e indiferencia.
-Hui-Neng. Sexto Patriarca Zen.

 

 

Taisen Deshimaru

Citas del Maestro Zen Taisen Deshimaru (1914-1982):

“La meditación es la base de todas las religiones.”
―Taisen Deshimaru

“Si usted cree que hay diferencias, las encontrará. Si piensa que no las hay, no encontrará ninguna.”
―Taisen Deshimaru

“La vida auténtica es conciencia interdependiente (conciencia del universo) más conciencia dependiente (o conciencia del ego).”
―Taisen Deshimaru

“La vía del samurái es imperativa y absoluta. La práctica, al venir del cuerpo a través del inconsciente, es fundamental en ella. De aquí la gran importancia dada a la educación del comportamiento justo.”
―Taisen Deshimaru

“La verdadera compasión es auténtica simpatía. Debemos olvidarnos de nosotros mismos y convertirnos en el otro. Pero la compasión debe ir siempre acompañada de la sabiduría. La sabiduría debe estar en unidad con la compasión.”
―Taisen Deshimaru

“Todo está ligado, todo se une en el universo. No se puede separar la parte del todo: la interdependencia rige el orden cósmico.”
―Taisen Deshimaru

“La victoria y la no-victoria, la vida o la no-vida, se deciden en un instante. Hay que vivir en el instante: aquí es donde la vida y la muerte se deciden totalmente.”
―Taisen Deshimaru


“El Budo es la vía del guerrero: reagrupa el conjunto de artes marciales japonesas. El Budo ha profundizado de manera directa las relaciones existentes entre la ética, la religión y la filosofía.”
―Taisen Deshimaru

“En el zen, como en las artes marciales, el entrenamiento cuenta mucho. ¿Cuánto tiempo hay que entrenarse? Muchas gentes me han preguntado: ¿Durante cuantos años tengo que hacer zazen?. Yo respondo: hasta la muerte.”
―Taisen Deshimaru

“Mantén las manos abiertas, y todas las arenas del desierto podrán pasar a través de ellas. Mantenlas cerradas y todo lo que podrás sentir será un poco de arena.”
―Taisen Deshimaru

“El Zen significa el esfuerzo del hombre practicando la meditación, el zazen. Esfuerzo para alcanzar el dominio de los pensamientos sin discriminación, la conciencia más allá de todas las categorías, englobando todas las expresiones del lenguaje.”
―Taisen Deshimaru

“Los problemas de la vida son diferentes para cada uno, y cada uno tiene necesidad de un medio diferente para resolver sus problemas. Por consiguiente tenemos que crear nuestro propio método. Si se imita, se cae en el error. Hay que crear por sí mismo.”
―Taisen Deshimaru

“Es la conciencia del tiempo y del espacio. Lo que sucede aquí y ahora es importante. No hay que pensar en el pasado ni en el futuro. Debéis concentraros aquí y ahora. Cuando vayáis a orinar, orinad solamente. Cuando vais a dormir, dormid. Y lo mismo para las demás acciones, como comer, hacer zazen, caminar, hacer el amor...Aquí y ahora significa concentrarse en el acto presente.”
―Taisen Deshimaru

 

Taisen Deshimaru

“Un cambio, sea cual sea, influencia siempre todas las acciones, todas las relaciones entre todas las existencias. La satisfacción o la insatisfacción de una persona influencian a todas las demás personas. Nuestras acciones personales y las de los demás están en relación de interdependencia.”
―Taisen Deshimaru

“Lo material es la tesis, lo espiritual la antítesis. El Zen, la vía de en medio, es la síntesis.”
―Taisen Deshimaru

“El objeto de la fe es diferente para cada persona. Cada uno debe conocer por sí mismo el objeto de su fe.”
―Taisen Deshimaru

 

“En nuestros días solamente se educa el intelecto, y no al individuo en cuanto tal.”
―Taisen Deshimaru

“Ser diferente a los demás significa también soledad.”
―Taisen Deshimaru

“La civilización moderna es egoista. Los hombres son desgraciados.”
―Taisen Deshimaru

“Yo no soy los demás y los demás no son yo.”
―Taisen Deshimaru

“Todo el mundo habla demasiado. El silencio es un buen karma.”
―Taisen Deshimaru

“-Hay que actuar así, hay que actuar asá,...; esto crea límites.”
―Taisen Deshimaru

“La verdadera libertad se encuentra en el interior del espíritu. Algunas personas parecen objetivamente libres, pero subjetivamente no lo son.”
―Taisen Deshimaru

“Los religiosos pueden acompañarnos al borde del río, pero no pueden beber por vosotros ni obligaros a beber.”
“Sólo el silencio es vuestro verdadero origen.”
―Taisen Deshimaru

“Los animales viven el verdadero Zen. Y puesto que los animales son así, el hombre debe progresar con relación a ellos.”
―Taisen Deshimaru

 

“No debo seguir a los demás. Debo decidir por mí mismo.”
―Taisen Deshimaru

“Uno no puede mentirse a sí mismo.”
―Taisen Deshimaru

“No vale la pena confesarse a los demás. Hay que confesarse a sí mismo. Esta es la confesión más alta.”
―Taisen Deshimaru


Origen e Historia del Zen

Como toda escuela budista, el Zen tiene sus orígenes en India. La palabra Zen es la lectura en japonés del carácter chino chán (禪), que a su vez es una transcripción del término sánscrito ध्यान dhyāna, traducido normalmente como "meditación". La influencia de esta escuela llegó hasta Corea, en donde se llama son, y también hasta Vietnam, en donde se conoce como thiền. Nótese que los nombres antes mencionados (a excepción del sánscrito) son distintas pronunciaciones del mismo ideograma chino.

Zen - Budismo

El desarrollo del Zen parte pues de una noción doctrinal en los sutras budistas del mahayana en donde se afirma la preeminencia del cultivo de dhyana como la vía preferente para conseguir el nirvana. El budismo primigenio observaba una progresión en distintos estados de la meditación o jhanas que suceden en un cultivo gradual del practicante. En este contexto, el Zen afirmará la existencia de un acceso directo y espontáneo al último y superior de todos ellos - aquel que precede inmediatamente a la experiencia del nirvana - sin necesidad de experimentar los anteriores, mediante vías de acceso espontáneas y que son ajenas a la intelectualización de lo aprendido o a una noción de crecimiento gradual en el perfeccionamiento espiritual. El Zen es por antonomasia la tradición budista de la intuición y la espontaneidad.

ikebana

 

El budismo chino Chan.

El Chan se desarrolló en China, donde el budismo se asentó desde el siglo I. Al principio era una mera transposición del budismo indio, entre cuyas principales actividades estaba la traducción y el estudio de textos. Progresivamente se desarrollan varias escuelas del budismo, una de las cuales es la escuela Chán. Se considera que las formas tempranas del budismo Chán surgen en el siglo VI a partir de la influencia de diversos sūtras o textos sagrados del budismo mahāyāna, todos ellos de procedencia india, a los que más tarde se les añadirá una serie de apócrifos. Entre estos textos principales está el Prajñā pāramitā (sección del canon del mahāyāna que contiene distintos sūtras famosos, como el "del Corazón" y el "del Diamante"), el Despertar de la Fe atribuido a Aśvaghoṣa, el Sūtra de Vimalakīrti o el Sūtra del Lankavatara. Un apócrifo fundamental en la tradición Zen es "El Sūtra de la Perfecta Iluminación".

Zen

Aunque la práctica Zen incluye el estudio de los sūtras y otros textos, el carácter directo e intuitivo de este tipo de tradición budista los sitúa en un segundo plano, ya que no los considera capaces de provocar por sí solos el despertar. En cambio, se anima al discípulo a mantener su atención en el momento presente, confiando en la sabiduría innata de todo ser humano para realizar todo su potencial.

Zen - Budismo

Esta noción es influencia directa del budismo mahāyāna, cuyos textos desarrollan la idea del Tathāgatagarbha o "matriz de la iluminación". Esta idea, implícita en la difusión de la prajñā pāramitā, se ampliará poco tiempo después con la aparición de diversos sūtras. Se subraya el carácter innato de la budeidad en todo ser vivo, lo cual ejercerá una influencia crucial en el budismo chino, japonés y de todo el sudeste asiático. La importancia radical en esta idea es que reconoce la posibilidad de que los laicos alcancen un nivel espiritual tan alto como el de un monje. Este concepto ha sido fundamental en la expansión del mahāyāna y, consecuentemente, también del Zen.

Zen - Budismo

La efervescencia de estas ideas en el budismo temprano de China tiene lugar como reacción contra una excesiva erudición e intelectualismo presentes en el budismo chino de entonces, aunque recibirá a su vez la influencia directa de varias de esas escuelas centradas en el estudio, como la Tiāntái o la Huáyán. Estas escuelas harán surgir un nuevo estilo de práctica y de entender la enseñanza, centrado en una vía intuitiva y directa que pretende propiciar cierto estado mental (el Samādhi o Kenshou) previo al completo despertar espiritual o nirvāna.

Sakuras en Flor

Por lo tanto, este nuevo tipo de budismo se centra en el cultivo de la mente o meditación, cuya traducción china es la palabra chán. En chino, a esta escuela se la llama directamente "Escuela de meditación" (Escuela del Chan). El resto de escuelas dedicaban buena parte de su tiempo al estudio de textos, ya que consideraban que su lectura entrañaba la acumulación de méritos para el despertar. La escuela del Dhyana estableció un nuevo enfoque, en el que el cultivo de la propia mente se convierte en el centro de la práctica budista.

Zen - Bodhidharma
Bodhidharma, primera patriarca del Zen/Cha´an.

Zen - Bodhidharma

Bodhidharma, primera patriarca del Zen/Cha´an,
proveniente de India llegó a China en el siglo VI de nuestra era.

Históricamente los monjes japoneses viajaban con frecuencia a China para recibir la transmisión de nuevas enseñanzas de los maestros chinos. De vuelta a su tierra y con esa herencia de autoridad, extendían las prolongaciones de las escuelas y enseñanzas que habían conocido en el continente. Con el tiempo adquirían su propia personalidad japonesa. Esto, en realidad, es buena parte del patrón cultural del Japón, en donde la influencia China es totalmente central para entender su cultura y religión. Así las dos escuelas principales del budismo Chán chino llamadas línjì y cáodòng verán su paralelo japonés en sus respectivas dos escuelas principales del budismo Zen japonés: Rinzai y Sōtō.

Un viejo estanque
Una rana salta:
el sonido del agua.
-Basho (1686)

 

¿Qué es Zazen?

El zazen es un tipo de meditación budista desarrollada por la escuela Soto japonesa. Esta práctica no es sólo una técnica de meditación, es una de las prácticas más conocidas en Occidente del Zen. La difusión de esta forma de Zen en Europa suele atribuirse al japonés Taisen Deshimaru, aunque existen otros maestros y agrupaciones.

Zen - Budismo - Zazen

El Zazen es la práctica en la clásica postura del Buda sentado en posición del loto. A menudo se ve esta posición en estatuas de Buda a través de todo Oriente: un hombre tranquilo con los ojos semicerrados, la espalda erguida, las piernas cruzadas en posición de "loto". En el zazen esto se suele hacer sobre un pequeño cojín redondo llamado zafu en japonés, que ayuda a bascular la columna.

zazen

Hay diferentes aproximaciones al zazen. Algunas postulan el flujo natural de la respiración y una posición cómoda, mientras que otras ponen especial énfasis en asegurar físicamente una postura correcta. Las primeras son sin duda las más tradicionales y que más aparecen en los textos históricos.

Zen - Budismo - Zazen

Entre aquellas que enfatizan el componente físico encontramos la del monje japonés Taisen Deshimaru, quien a partir de 1970 extenderá una red de centros por toda Europa y que aún hoy es la forma mayoritaria de conocer el Zen en Occidente. La regulación de la respiración y la postura de la columna, piernas y manos son esenciales.

zazen postura
Postura adecuada para sentarse en Zazen.

No obstante, aunque en el tema físico hayan diferentes enfoques, en la aproximación doctrinal al zazen las diferencias casi no existen. Se requiere una atención constante pero tranquila por parte del practicante.

Zen - Budismo - Zazen

El pensamiento se libera, ni piensa ni deja de pensar. Se deja pasar. No adhiere ni rechaza, como si las ráfagas mentales fueran nubes que atraviesan el cielo sin dejar rastro. Esta tranquila y atenta contemplación llevará al seguidor a descubrir su naturaleza búdica "tal como cuando dejamos de remover el agua de un estanque podemos al fin ver el fondo".

zazen
Maestro Kosen.

En japonés a esta acción de sentarse se le llama shikantaza, que junto al mushotoku o ausencia de intención, se conforma así una disposición en la práctica budista en donde se implica por sí misma la existencia de la "iluminación" ahora mismo; es decir en la comprensión de esa misma disposición. Es decir, es una enseñanza en donde el simple hecho de sentarse es ya un acto de armonía plena, de convertirse en Buda. Por tanto es práctica y enseñanza a la vez.

Zen - Budismo - Zazen

Es también llamada la práctica de la no-práctica. El principal exponente de esta enseñanza en sin dudas el monje Dōgen, cuya obra principal "Shobogenzo" viene a ser la guía fundamental de práctica y enseñanza de la escuela Soto.

Zen - Budismo - Zazen - Hokkai Join- Mudra de la Meditación - Mudra Cósmico
Hokkai Join- Mudra de la Meditación - Mudra Cósmico

Los meses y los días son viajeros de la eternidad.
El año que se va y el año que llega también son viajeros.
-Basho.

 

¿Qué es un Koan Zen?

Carácter chino para "ninguna cosa", en chino: (en coreano y japonés: mu).
Representa el koan del Perro de Zhaozhou.

En el budismo Zen japonés, la otra escuela principal, llamada Rinzai, está especializada en los llamados koan. Los koans son un derivación de los gōng'ān chinos (literalmente "caso público"). En origen hacían referencia a diálogos y sucesos entre maestro y discípulo que eran registrados de manera escrita. Ya en Japón, la escuela Rinzai los compilará y ampliará, y los usará como técnica de meditación y no sólo de mera reflexión y enseñanza. Un koan puede ser una pregunta sin aparente sentido. Uno famosa es "¿cuál es el sonido de una sola mano que aplaude?" o "¿cuál era tu rostro original antes de nacer?". El practicante investigará este tipo de pregunta con una concentración total hasta que su razonamiento conceptual quede erradicado, y así pueda surgir "prajna", la sabiduría intuitiva. Esto ocasionará un despertar (en japonés: satori, kensho) a su naturaleza búdica, la iluminación.

Jardín Zen

Ejemplos de Koans Zen:

-¿Qué sonido hace una sola mano al aplaudir?
Si todas las cosas deben volver al Uno, ¿adónde debe volver ese Uno?

-Sólo cuando se lo busca se lo pierde. No se lo puede retener, ni puede uno librarse de él.

-Si usted comprende, las cosas son tales como son. Si usted no comprende, las cosas son tales como son.

-Bashô dijo a los monjes reunidos: 'si tienen un bastón, les daré uno. Si no tienen un bastón, se los quitaré' .

ikebana

Más Koans:

Tres tipos de discípulos

Un maestro Zen llamado Gettan vivio al final de la era Tokugawa. El solia decir: "Hay tres tipos de discipulos: los que imparten Zen a otros, los que cuidan de los templos y altares, y por ultimo estan los sacos de arroz y las perchas andantes."

Gasan expreso la misma idea. Cuando estudiaba Tekisui, su maestro era muy severo. A veces incluso le pegaba. Otros estudiantes no toleraban semejantes metodos y abandonaban.

Gasan se quedo, pensando: un mal discipulo utiliza la influencia del maestro. Un discipulo justo admira la amabilidad del maestro. Un buen discipulo crece fuerte bajo la disciplina dle maestro.

bonsai

La Mano De Mokusen

Mokunsen Hiki vivia en un templo en la provincia de Tamba. Uno de sus seguidores le visito, quejandose de lo derrochadora que era su esposa.

Mokusen visito a la esposa y le mostro su puño cerrado.

"¿Que quieres decir?", pregunto la sorprendida mujer.

"Supon que mi puño estuviese siempre asi. ¿Como lo llamarias?"

"Deforme.", contesto la mujer

Entonces Mokunsen abrio la palma de la mano, bien extendida, y de nuevo pregunto:

"¿Y ahora?"

"Otro tipo de deformidad", respondio la mujer

"Si eres capaz de entender eso", dijo finalmente Mokusen, "entonces eres una buena esposa". Y dicho esto se marcho.

Desde entonces, la esposa ayudo a su marido tanto a gastar como a ahorrar

ikebana

En Manos Del Destino

Un gran guerrero japones llamado Nobunaga decidio atacar al enemigo pese a tener solo una decima parte de los hombres de que disponia este. El sabia que la victoria seria suya, pero sus soldados dudaban.

De camino, hicieron una parada en una hermita Shinto, y dijo a sus hombres: "Despues de visitar el altar, lanzare una moneda. Si sale cara, ganaremos. Si sale cruz, perderemos. El destino nos tiene en su mano."

Nobunaga entro al altar y ofrecio una silenciosa plegaria. Despues salio y lanzo una moneda al aire delante de sus hombres. Salio cara. Sus hombres tenian tantas ganas de luchar que ganaron la batalla facilemnte.

"Nadie puede cambiar el destino.", le dijo su ayudante despues de la batalla.

"Desde luego que no.", dijo Nobunaga, mostrandole una moneda trucada, que tenia cara a ambos lados.

jardín zen

Mal genio

Un estudiante de Zen fue a ver a Bankei: "Maestro, tengo un mal genio incontrolable. ¿Como podria curarme?"

"Tienes algo muy raro", contesto Bankei, "dejame verlo".

"Ahora mismo no puedo mostrartelo", respondio el alumno.

"¿Cuando me lo podras mostrar?", pregunto Bankei.

"Me sale derrepente", respondio el estudiante.

"Entonces," concluyo Bankei, "no debe de ser tu verdadera naturaleza. Si lo fuera, podrias mostrarmelo en cualquier momento. Cuando nacistes no lo tenias, y tus padres no te lo dieron. Piensa en eso."

kanji

Milimetro Tiempo Metro Gema

Un noble le pregunto al maestro de Zen Takuan, como cree que deberia pasar los dias. Pues el los sentia pasar muy largos en su oficina, atendiendo a las numerosas personas que ibas a diario a rendirle pleitesia.

Takuan le escribio ocho caracteres en chino y se los dios al hombre:

No dos veces hoy,
milimetro tiempo metro gema.

"Este dia jamas volvera, cada minuto es una preciosa gema sin precio."

zazen

Tragarse La Culpa

Suceio un dia que se retraso los preparativos para la cena del maestro de Zen Soto, llamado Fungai, y sus seguidores. Con las prisas, el cocinero salio al jardin y corto algunas verduras para hacer unas sopas, sin darse cuenta de que tambien habia cortado parte de una serpiente.

Los seguidores de Fungai encontraron la sopa deliciosa. Pero cuando el maestro encontro la cabeza de serpiente en su bol, hizo llamar al cocinero. "¿Que es esto?", demando el maestro sosteniedo la cabeza de serpiente en su mano.

"Oh, gracias maestro.", respondio el cocinero, tomando la cabeza y tragandosela rapidamente.

jardin zen

Consejo De Madre

Jiun, un maestro Shingon, era un famoso estudioso de Sanskrit de la era Tokugawa. Cuando era joven, solia ir a dar clases a otros estudiantes.

Esto llego a oidos de su madre, quien le escribio:

"Hijo, no creo que te hayas hecho devoto de Buddha porque quisieses convertirte en un diccionario andante para otros. No existe limite para la cantidad de informacion que puedas aprender, o para la gloria o el honor. Es mi deseo que dejes de dedicarte a impartir clases. Encierrate en algun pequeño templo perdido en la montaña. Entrega tu vida a la meditacion y asi alcanzaras la verdad.

zen

Lo más valioso del mundo

Sozan, un maestro Zen chino, se encontro una vez con esta pregunta de un estudiante: "¿Que es lo mas valioso del mundo?"

El maestro respondio: "La cabeza de un gato muerto".

"¿Porque es la cabeza de un gato muerto la cosa mas valiosa del mundo?", pregunto el estudiante.

Sozan respondio: "Porque nadie puede ponerle precio".

jardin zen

EL bien y el mal

Cuando Bankei celebraba su semana de reclusion y meditacion, muchos alumnos de todo Japon acudian. Durante una de esas semanas, un alumno fue sorprendido robando. Bankei fue informado del asunto con la peticion de que el alumno debia de ser expulsado, pero Bankei lo ignoro.

Por segunda vez sorprendieron al mismo alumno robando, y de nuevo lo llevaron ante Bankei, quien volvio a dejarlo pasar por alto. Esto enfado mucho al resto de alumnos, que firmaron una peticion para que el ladron fuera castigado con la expulsion. Si el maestro no lo hacia, amenazaban con irse todos en bloque.

Cuando bankei leyo la peticion llamo a todos los alumnos delante suya."Sois alumnos inteligentes", les dijo, "sabeis lo que esta bien y lo que esta mal. Podeis ir a otro sitio a estudiar si asi lo deseais. Pero este pobre alumno mio ni siquiera distingue el bien del mal. Si yo no le enseño ¿quien lo hara? Voy a dejarle permanecer aqui aunque todos los demas os marcheis."

Un torrente de lagrimas broto de los ojos del alumno que habia robado. Todo deseo de volverlo a hacer habia desaparecido.

Zen - Bodhidharma

El Verdadero Milagro

Cuando Bankei estaba enseñando en el templo de Trymon, un monje Shinshu, que creia en la salvacion a traves de la repeticion del nombre del Buddha del amor, estaba celoso de su gran audiencia y queria tener un debate con el.

Bankei estaba en el medio de un sermon cuando el monje aparecio, pero creo qtanto revuelo que Bankei dejo su discurso y pregunto a que se debia todo aquel ruido.

"El fundador de nuestra secta", empezo el monje, "tiene tales poderes milagrosos que puede mover un pincel a un lado del rio, y escribir el sagrado nombre de Amida sobre un papel sujetado por un ayudante en la otra orilla. ¿Puedes tu hacer semejantes cosas?"

Bankei respondio tranquilamente: "Quizas tu lince sea capaz de hacer semejante truco, pero ese no es el camino del Zen. Mi milagro es que cuando tengo hambre, como, y cuando tengo sed, bebo."

Zen

Soldados de la Humanidad

Una vez, una division del ejercito japones se enzarzo en una batalla con una guerilla, y algunos de los oficiales consideraron necesario establecer un campamento en el templo de Gasan.

Gasan le dijo al cocinero: "Los oficiales comeran la misma comida sencilla que comemos nosotros".

Esto enfado mucho a los militares, pues estaban acostumbrados a un trato preferente. Uno fue a ver a Gasan y le dijo: "¿Quien te crees que somos? Somos soldados, sacrificamos nuestras vidas por nuestro pais. ¿Porque no nos tratas con respeto?"

Gasan le respondio tranquilamente: "¿Quien te crees que somos? Somos soldados de la humanidad, nuestro objetivo es salvar a todos los seres vivos."

ikebana

La mente de piedra

Hogen, un maestro Zen chino, vivia solo en un pequeño templo en el campo. Un dia, cuatro monjes peregrinos llegaron y le pidieron permiso para hacer un fuego en el patio para calentarse.

Mientras construian un fuego, Hogen les oyo hablar acerca de la subjetividad y la objetividad. Se les unio y dijo: "Supon que hay una piedra muy grande, ¿la cosideras que esta fuera o dentro de tu mente?".

Uno de los monjes le contesto: "Desde el punto de vista del Budismo todo es una representacion mental, asi que yo diria que esta dentro de mi mente."

"Debes de sentir tu cabeza muy pesada," observo Hogen, "si vas por ahi cargando con una piedra como esa en tu mente."

bonsai

La luna no puede ser robada

Ryokan, el maestro Zen, llevaba la vida mas secilla posible en su pequeño refugio en la montaña. Una tarde, un ladron entro en su refugio y no encontro absolutamente nada de valor.

Ryokan volvio y lo pillo. "Has caminado mucho para visitarme", le dijo al ladron, "y no deberias irte con las manso vacias. Por favor toma mis ropas como regalo."

El ladron estaba perplejo. Tomo las ropas y se marcho de alli.

Ryokan se sento desnudo a contemplar la luna."Podre amigo,", musito, "ojala pudiera haberle dado esta preciosa luna."

Fuente: http://cincinato.org/koans/list_es.php


Todo en calma.
Penetra en las rocas
la voz de la cigarra.
-Basho.

 

Zen - Bodhidharma

Thien: la tradición en Vietnam

El Budismo Thiền (禪宗 Thien Tông) es el nombre vietnamita para la escuela de Budismo Zen. Según cuenta la tradición de Vietnam, en 580, un monje de la India llamado Vinitaruci (en vietnamita: Tì-ni-đa-lưu-chi) viajó a Vietnam después de completar sus estudios con Sengcan, el tercer patriarca del Zen Chino.

Thich Nhat Hanh

Esta será la primera aparición del Zen Vietnamita, o Budismo Thien. La secta que Vinitaruci y su único discípulo vietnamita fundaron será considerada como la rama más antigua del Thien.

Thich Nhat Hanh

Después de un periodo de oscuridad, la Escuela Vinitaruci se transformó en uno de los grupos budistas más influyentes en Vietnam alrededor del siglo X, particularmente con el patriarca Van-Hanh, quien murió en 1018. Otras escuelas vietnamitas de Zen son la Vo Ngon Thong (Vô Ngôn Thông), asociada a las enseñanzas de Mazu, y la Thao Duong (Theo Đường), que incorpora las técnicas de canto nianfo. Ambas fueron fundadas por monjes chinos. La escuela Truc Lam (Trúc Lâm) fue fundada por un rey vietnamita y evidencia una gran influencia del confucianismo y de la filosofía taoista. En el siglo XVII un grupo de monjes chinos liderados por Nguyen Thieu (Nguyên Thieu) esteblecieron una nueva y vigorosa escuela, la Lam Te (Lâm Tế), pronunciación vietnamita de Linji. Una rama de ésta es la escuela Lieu Quan (Lieu Quán), fundada en el siglo XVIII y predominante en el Zen vietnamita actual.

Thich Nhat Hanh

El más famoso practicante de Budismo Thien sincronizado en Occidente es Thích Nhat Hanh, autor de numerosos libros sobre el Zen.

Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Zen

Zen

El Zen en occidente

Hasta el siglo XIX se sabía poco del budismo en Europa a excepción de los comentarios que los misioneros cristianos habían realizado desde el siglo XVI. En sus descripciones se encuentran las primeras impresiones sobre el budismo de Japón y China. Si bien a través de esto llegaron descripciones sobre rituales y comportamiento, no llegaron apenas comentarios más detallados sobre temas doctrinales o de prácticas de meditación. La inquisición efectuó un severo control sobre todo este material, aunque la influencia de las prácticas contemplativas del zen es visible en destacados personajes del cristianismo de aquel tiempo, especialmente jesuítas.

No será casi hasta la entrada del siglo XX, cuando la enseñanza y práctica del Zen definitivamente aterriza en Occidente de manera abierta. En 1893 se celebra en Chicago el Parlamento mundial de las Religiones, en donde el monje Shaku Soyen, imparte una charla llamada "La Ley de causa y efecto como fue enseñada por Buda". Esta charla fue traducida por Daisetz Teitaro Suzuki, quien sería recomendado por el mismo Soyen a Paul Carús para traducir textos del sánscrito, pali, japonés y chino. Suzuki empezaría una amplia actividad difusora del Zen, primero como profesor de universidad y posteriormente como conferenciante y escritor alrededor del mundo. Influenció a nombres claves de la intelectualidad europea, desde Einstein a Jung, pasando por Heidegger, Picasso, y un innumerable repertorio de figuras indispensables de la historia moderna. Suzuki unía la erudición en idiomas a la comprensión y realización personales, lo que ha hecho de su legado una referencia del budismo en Occidente. Algunas de sus traducciones de gran complejidad, como la del Sutra del Lankavatara, siguen siendo de referencia en el ámbito académico, y sus obras más populares como Ensayos sobre el budismo Zen han sido leídas por casi todas las personas que han querido adentrarse en el conocimiento de esta tradición budista. A su muerte, los principales templos de todo Japón quemaron incienso en su honor.

Zen - Taisen Deshimaru

A mediados del siglo XX, y en medio de la contracultura de la generación beat, aparecen de manera más o menos masiva muchos practicantes occidentales tanto en Europa como en norteamérica. Nombres como Alan Watts, Shunryu Suzuki o Philip Kapleau, establecerán al Zen en Occidente como una influencia ya del todo visible. Desde entonces y al igual que ocurre con el resto de las tradiciones budistas, el Zen en Occidente recorre un camino de mayor conocimiento sobre su origen histórico así como definiendo aspectos propios para encajar mejor en la cultura occidental. Numerosas escuelas se han ido estableciendo tanto en Europa como en Estados Unidos y Australia. En Europa destaca la red de centros fundados por el japonés Taisen Deshimaru, de la tradición Soto. En Estados Unidos se han implantado centros y monasterios de Rinzai y Soto. Al mismo tiempo, se ha implantado el Zen de otros países como Corea por vía de la escuela Chogye.

Zen en la actualidad de Occidente

Actualmente, el Zen es la práctica budista que tiene más seguidores en Occidente.

En América Latina ha influido mucho la linea soto zen de Taisen Deshimaru a través de su discípulo Kosen (Stephane Thibaut).

Zen - Kosen Thibaut

Stéphane Thibaut, así es su nombre de nacimiento, empezó su animada vida en 1950 en París.Después de muchas experiencias en la agitación del mundo, se encuentra con la práctica del Zen transmitido, con el hombre que lo trajo al Occidente, el “Boddhidharma de los tiempos modernos”: el Maestro Taisen Deshimaru. Stéphane tiene entonces 19 años. Se vuelve su discípulo, se afeita su melena de hippie y recibe la ordenación del monje Zen. Desde entonces dedicará su vida a la práctica y seguirá a su maestro por todas partes, hasta la muerte de este 15 años más tarde. En 1984 el Maestro Niwa Zenji, la autoridad más alta del Zen Soto en Japón, le da la transmisión (el shiho), haciéndolo así el 83. sucesor del Buddha Shakyamuni en la tradición Soto.

Zen - Kosen Thibaut

Desde entonces, una Sangha internacional se forma alrededor suyo. El monje Kosen promueve dojos cada vez más numerosos, da conferencias, desarrolla un sitio revolucionario en el internet y continúa de múltiples maneras la misión de su maestro: dar a la humanidad el tesoro del verdadero Zen.

Zen - Kosen Thibaut

En 1997 publicó su primer libro: “La Revolución Interior”. En 1999 fundó en Argentina con la ayuda de toda su Sangha el primer templo Zen de América Latina, el templo Shobogenji.

Zen - Kosen Thibaut

En Europa igual que en América Latina. En Cuba igual que en Canadá, numerosos discípulos siguen su enseñanza de Sesshin a Sesshin, de continente a continente.
Tomado de: http://www.zen-deshimaru.com/ES/sangha/who-is-kosen.html

Entrevista al Maestro Kosen

Escuche la música del Maestro Kosen, haciendo click aquí.

Haga preguntas online al Maestro Kosen (mondo online), haciendo click aquí.

Vea la película de Kosen, "El Canto del Dragón". El Maestro Zen Kosen Thibaut y su Sangha en el corazón de los retiros de práctica de Zazen en Europa, Argentina y Cuba. El Zen vivo y renovado con toda su fuerza, frescura y simpleza, expresado en el lenguaje de la gente, como ha sido transmitido por Taisen Deshimaru, Kodo Sawaki y el mismo Buda Shakiamuni.:

 

 

 

Colección de Libros clásicos del Budismo
para leer online o bajar a tu pc:

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Los crisantemos
se incorporan, etéreos,
tras el chubasco.
-Basho.



Videos sobre Budismo Zen:

 
Introducción, ejemplo de un templo Soto Zen (Luz Serena)
y una entrevista al maestro Dokusho Villalba.



Entrevista de Juan Segundo Stegman (para Telenoche - Canal 13) al Maestro Kosen y a algunos de sus discípulos antiguos realizada durante el Campo de Verano 2009 en el Templo Shobogenji de Capilla del Monte, Córdoba, Argentina. Partes 1 y 2:




 
Explicación sobre las ideas principales del Zen 1/2

 
Explicación sobre las ideas principales del Zen 2/2

 

Thich Nhat Hanh  - Qué es el Nirvana?



¿Querés practicar zazen?
Listado de lugares donde practicar
zazen (meditación zen), retiros, etc. en Buenos Aires,
otras ciudades de la Argentina y países limítrofes.
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Zen en el arte - La estética Wabi Sabi

La impermanencia budista ayudó al desarrollo de la particular estética de la cultura japonesa. La mirada estética conocida como wabi sabi aprecia especialmente la marca del paso del tiempo, la desintegración progresiva de todo en la naturaleza. Podemos ver ejemplos en las siguientes imágenes:


Wabi Sabi

Wabi Sabi

Wabi Sabi

Wabi Sabi

Wabi Sabi

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